التصنيفات
فلسفة أفكار

لماذا نحتاج ميتامورفوسيس

هل التحولات ضرورية، أو حتى مفيدة؟

قبل ألفي سنة كان أوفيد يكتب عن التحولات الرهيبة والمتنوعة في عالم عالق بين الحماقات البشرية والنزوات الإلهية، يجد أبطاله أنفسهم يتحولون إلى طيور ووحوش وأشجار وجبال ، وحتى مجموعات من النجوم. في بعض الحالات يتم التحول كمكافأة ، في حالات أخرى كعقاب إلهي. و يلوح في الأفق كل مرة شبح الموت، التحول الأخير، نقطة النهاية التي يتم فيها التغير بشكل لا رجعة فيه. قراءة هذه القصص هي تذكير قوي بأن الحياة بطبيعتها هي رحلة تحولية ومتغيرة، حيث يتفاعل المرء ومحيطه بطرق غير متوقعة.

نحن ننظر إلى أنفسنا ونفكر: أريد التغيير. أريد تغيير محيطي، مجتمعي، شركتي، مدينتي، بلدي. الابتكار والتعديل والتنويع. التطور والثورة. ولكن كم من هذا التحول يحدث بفعل الإرادة، وكم منه يحدث تحت سلطة مصير؟ هل تقع ذواتنا الحقيقية ، مثل الشكل الموجود داخل رخام النحات ، في انتظار الظهور؟ أو يجب أن نجد النجم الشمالي ، ونضع مساراً ، ونهبط على عجلة القيادة؟

بقدر ما قد تستهلكنا الرحلة الشخصية للتغيير ، فإنها تحدث في سياق أوسع ، وهي نسيج من التحولات المتداخلة. وبالنظر إلى ما وراء أفق الذات ، فإننا محاطون بعالم يمر بمرحلة انتقال ثابتة. المشهد السياسي والمناظر الطبيعية وكوكبنا بالكامل في سلسلة من نقاط التحول. هل لدينا القدرة على التأثير في هذه التغييرات بدلاً من أن نأسف لها ، لثني قوس التاريخ؟ وإذا لم تكن لدينا هذه القوة ، فهل يفعل أحد؟

بالطبع ، الجانب الآخر من حيرتنا المتكررة حول كيفية التغيير هو أن كل شيء – وكل شخص – يتغير طوال الوقت. إن أنهارنا ، كما لاحظ الفيلسوف اليوناني القديم هيراكليتوس منذ أكثر من ألفين عام ونصف مضت ، تتدفق بلا توقف. نحن نكبر، نحن نتعلم، و نتطور. نحصل على وظائف جديدة. ننتقل من منزل إلى آخر. نحن نقع في الحب ثم يتحطم هذا الحب. نحن نتخذ القرارات ثم نغير عقولنا. نصبح والدين. الأشخاص العزيزون علينا يموتون. نحن حزينون ومن ثم نحن سعداء مرة أخرى. الأصدقاء القدامى يغادرون. يظهر أصدقاء جدد ويجعلوننا نبتسم. الشمس تغرب ثم تشرق وغدا هو يوم جديد ، كل يوم ، للجميع.

ربما يساء تفسير كلام هيراكليتوس في كثير من الأحيان بأن النهر يجري دائمًا فلا يمكنك الإحساس بنفس النهر مرتين. بدلا من ذلك ، إن بعض الأشياء هي ما هي لأنها تتغير. إنه نهر فقط لأنه يتدفق. نحن بشر فقط، ليس على الرغم من التغيير، ولكن لأننا نتغير.

لا يوجد إجماع أكاديمي حول مسألة لماذا نتغير أو كيف ، ولكن يبدو أن كل علماء النفس والفلاسفة متفقون على شيء واحد: أن التغيير الداخلي لا يبدأ بطريقة منظمة في ساعة محددة ومع عمل منطقي متماسك وحاسم. لا ينطلق من محطة مثل القطار. بدلاً من ذلك، حتى إذا كنت قد توصلت إلى أن هناك رحلة يجب القيام بها، حتى إذا كان لديك فكرة عن المكان الذي ترغب في الذهاب إليه ، فقد لا تكون مستعدًا تمامًا للانطلاق، ولكن في ظل وجود عدد لا يحصى من الأسباب في العالم لرغبتك في التغيير، تبدأ الرحلة من داخلك. بالرغم من ذلك فإن التغيير يكمن في الحدود الخارجية التي يسهل اختراقها من أناتنا، ساحرة وغامضة، لأن مهما تحولت ، لا أحد في الواقع يصبح شخصا مختلفا ؛ بمعنى يصبح شخصًا آخر.

كان الفيلسوف جون لوك الذي عاش في القرن الثامن عشر مفكرا تجريبيا عصريا، كان ينظر  في كل صورة أخذت له كما لو أنه قد أخذ للتو جرعة من شيء غير لذيذ تماما كما كان يتوقع . ربما يكون هذا التعبير عن إزعاج غامض يفسر نسخته من تجربة سفينة ثيسيوس المعروفة باسم جوارب جون لوك. على الرغم من عدم العثور على أي مكان في أعماله المنشورة عليها، إلا أنها تقدم تذكيرًا أنيقًا بمفارقة التغيير والاستمرارية التي تواجه أيًا منا عندما ننظر إلى الخلف في حياتنا. يذهب الأمر على هذا النحو: جون لوك لديه ثقب في جوربه ، وقد قام زميله المقتصد بترقيعه، عندما يظهر الثقب الثاني ، فعل نفس الشيء. وفي المرة الثالثة والرابعة ، حتى تتضاءل مادة الجورب القديم. والسؤال المطروح هو: في أي نقطة يتوقف جورب الفيلسوف عن أن يكون نفس الجورب تمامًا؟ متى يتغير التغيير؟ في الواقع ، لم تخض الفلسفة الأكاديمية كثيراً في العملية أو الكيفية التي يتغير بها الأفراد. بدلا من ذلك ، بدا الأمر عكس ذلك: كيف نبقى على حالنا ، ما الذي يمزج بيننا وبين الناس مع مرور الوقت. ولم يكن جون لوك مختلفًا ، على الرغم من كونه رائدًا في التفكير الحديث في هذا المجال. حل مفارقة الجورب / السفينة من حيث صلتها بالهوية الشخصية من خلال التمييز بين ما هو كائن ليكون بشرا بالمعنى المادي وما هو الشخص الذي يمكن أن “يعتبر نفسه نفسه” مع كل المناطق النائية النفسية التي تتبع ذلك.

لتوضيح ذلك ، جاء لوك بتجربة فكرية أخرى ، هذه المرة بالتأكيد خاصته. يتم نقل روح أمير، كل أفكاره وذكرياته ، إلى جسد إسكافي. على الرغم من أنه الآن في هيئة مختلفة إلا أن الأمير لا يزال يعتبر نفسه أميرًا، وهنا يكمن جوهر ما هو عليه ليكون نفس الشخص مع مرور الوقت. يكمن في وعيه واستمراريته في الذاكرة ، وليس جسده. وهكذا بدأ الخلاف الفلسفي الذي تدحرج من لوك إلى هيوم وعلى مدى قرون إلى اليوم ، عندما لا يزال الفلاسفة يناقشون أولوية الجسم على العقل أو العقل على الجسم كعلة لما يجعل الشخص شخصا حتى عندما يتغير.

لقد فضلت أعظم العقول الفلسفية بشكل أساسي تركيز قدراتهم العقلية على كيفية تغيّرنا ، بدلاً من تغييرنا ، لكن استثناءً بارزًا يأتي في الشخصية الأنيقة للفيلسوف الفرنسي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، هنري بيرجسون. مع الشارب المرتب ، والطول العالي للنجوم ، وصل البروفيسور بيرجسون إلى أوكسفورد في مايو 1911 لتقديم محاضرتين في مدارس الامتحانات الجامعية بعنوان “إدراك التغيير”.

وأبلغ الحشد من موضوعه: “النقطة هي ، أننا عادة ما ننظر إلى التغيير ، لكننا لا نراه.” نحن نتحدث عن التغيير ، لكننا لا نفكر فيه. نقول … أن التغيير هو قانون الأشياء: نعم ، نحن نقولها ونكررها. لكن هذه الكلمات هي فقط ، ونحن نعتبرها وفلسفتنا وكأن التغيير لم يكن موجوداً. زعم برغسون حينذاك أن نقطته المركزية لم تكن عن طريق نشر تجربة خيالية مع السفن والجوارب والإسكافيين ، ولكن ببساطة عن طريق تمرير يده عبر الهواء من ، هكذا قال ، الموقف (أ) إلى النقطة (ب). نميل إلى محاولة فهم الحركة من خلال تقسيمها إلى سلسلة من المواقف الثابتة. نحن نعتقد أنه عندما نفهم تلك المواقف ، نفهم التغيير. خطأ! صاح الرجل الفرنسي. إنها الحركة نفسها هي الحقيقة ، والمواقف الثابتة لا يمكن تصورها ، بل هي في الواقع غير مفيدة إذا كان على المرء أن يتفهم الطبيعة الحقيقية للتغيير.

وخلص بيرجسون إلى القول: “لقد تحدثت عن الحركة” ، ولكنني أستطيع أن أقول نفس الشيء عن أي تغيير مهما كان. كل التغيير الحقيقي هو تغيير لا يتجزأ. نحن نحب أن نعاملها كسلسلة من الحالات المتميزة التي تشكل خطًا في الزمن … لكن لا توجد في أي مكان أهمية التغيير المرئي ، وهو ملموس كما هو الحال في … اللحن المستمر في حياتنا الداخلية … إن شخصيتنا هي بالضبط تلك.

إذا يحدث التحول سواء كنا نؤمن به أم لا، إن كنا نراه ونحس به أو لا ؛ ولكن ما تعلمنا إياه الفلسفة هو أنه لدينا رأي في مستقبلنا ، وأن هذه القدرة لنا إذا اخترنا السعي وراءها. وبينما قد لا نعرف أبداً النتيجة النهائية ، هناك اعتقاد مشترك بأن أحلامنا مهمة ، وأننا معاً وكأفراد لدينا القدرة على تشكيل قصصنا الخاصة وتحويل أنفسنا بطرق إيجابية.

تعليق واحد على “لماذا نحتاج ميتامورفوسيس”

اترك تعليقاً