هيجل عن وضع العنف الراهن

إنها حقيقة قديمة، أو بالأحرى حقيقة بديهية، أن فلسفة التاريخ الهيغلي كانت الجزء الأول من “النظام” الذي لم ينجح في اختبار الزمن: حتى في الفترة التي تلت موت هيجل، كان التاريخ الأوروبي وتاريخ العالم بالمجمل على وشك أن يمر بصراعات غير مسبوقة حيث تتشكل السياسة بالظروف الاقتصادية أو تتأثر بها في النهاية، وهي صراعات لم يكن لها سوى القليل من القواسم المشتركة مع نوع Geist لدى هيجل. صحيح أنه فيما يتعلق بهذه الأشكال المحددة للتغير التاريخي، لا بد لهذا النهج أن يبدو ضيق الأفق مقارنة بالمفهوم الأكثر دقة للديناميات التاريخية التي يمكن العثور عليها في شكل متطور في فلسفة هيجل. في الواقع، فإن الحقيقة المتمثلة في أن البعد العملي، البعد الواقعي لمعرض هيجل هو عينة سيئة إلى حد ما من التحليل التاريخي، لا ينبغي أن تكون دليلاً على التخلف النهائي لمفهومه التاريخي، ولكن على العكس من ذلك كوسيلة لإلقاء الضوء على آليات أعمق للتغير التاريخي. لقولها بشكل مباشر، لعل أهم سمة في نظرية هيجل للتاريخ هي أنه يحاول بناء منطق للتغير التاريخي الذي يتمثل الافتراض الرئيسي فيه بدور العنف في التاريخ. بمعنى آخر، يعالج هيجل إحدى أصعب مهام الفكر الحديث، وهي بناء منطق عدم اليقين التاريخي. هنا، يطور مفهوم العنف، باعتباره التعبير الرئيسي (والواقع القوي) عن اللامحدودية التاريخية وعدم التجانس الغائي، تحليله الأساسي من خلال البناء المنطقي الأعمق للعلاقات الديناميكية بين Notwendigkeit (الحاجة) و Möglichkeit (الفرصة) و Wirklichkeit (الواقع).

يحتاج تحليل هذه العلاقات الديناميكية لبعض الوقت والكثير من الصبر. لكن ماذا لو كان الفيلسوف الذي كتب في القرن التاسع عشر قد بين التزاماتنا الأساسية تجاه بعضنا البعض واتجاه الكوكب بطريقة مباشرة وأكثر بساطة؟

في كتابه “فيمنولجيا الروح”، يوضح لنا أننا لسنا مجرد مخلوقات فردية، منفصلة عن بعضها البعض، على الرغم من أنه يعلم جيدًا أننا نرى أنفسنا أحيانًا على هذا النحو بالتحديد. في رأيه، فإن الأشخاص الذين يعون ذواتهم بأنفسهم ليسوا أبدًا معزولين عن الآخر؛ بدرجة ما لأنهم يعتمدون على بعضهم البعض ولا يمكنهم الاستغناء عن بعضهم البعض. ومع ناحية أخرى يقول: “فقط ككائن اجتماعي، يمكنني البدء في التفكير في نفسي. في أثناء مواجهة شخص آخر أمتلك فرصة لأصبح واعياً بنفسي”.

يستعرض هيجل بالنسبة لنا مشهدًا دراماتيكيًا يسعى فيه كائن بشري إلى تدمير آخر، ثم مشهد آخر ممتد يسعى فيه كائن بشري إلى السيطرة على الآخر. التدمير والسيطرة يتحولان إلى عدم العمل بشكل جيد. أحد أسباب فشلها هو أن أساليب التصرف هاته تسعى إلى نكران كل من الترابط الاجتماعي والالتزام الأخلاقي المتبادل. اتضح أنه إذا كان بالإمكان تدمير الآخر، فكذلك الأمر بالنسبة للأول، لذا، فإن مصائرهم مترابطة، واستراتيجية التدمير تعرض الطرفين للخطر حتماً. ولكن هناك مشكلة في معرفة الذات أيضًا: لا يمكن لأحد أن يكون لديه معرفة معينة بالذات دون أن يتعرف عليه الآخر. لذا، إذا اعتقدنا أننا يمكن أن نعرف أنفسنا عن طريق التحول إلى الداخل، بعيدًا عن العالم الاجتماعي، فقد كنا مخطئين، لأنه فقط في سياق العالم الاجتماعي، من الممكن أن نكتسب الثقة بالنفس. فقط على قيد الحياة واجتماعيًا، نتمتع بفرصة للتعرف على أنفسنا، وعندما نتعرف على أنفسنا، نفهم الطريقة التي نرتبط بها بشكل أساسي بالآخرين والظروف الحسية لوجودنا: الأرض كشبكة من عمليات العيش والتفاعل.

يوجد أيضًا درس أخلاقي يمكن تعلمه، ألا وهو أن حياتي ليست حياتي بمفردها أبدًا، لأن حياتي تنتمي إلى (أ) العمليات الحية التي تتجاوزني وتحافظ علي، و (ب) الحيوات الأخرى، التي تشكل الوعي وترسمه. وهذا يعني أنه لا يمكنني تدمير حياة الآخرين دون مهاجمة مجموعة من العمليات الحية التي أنا جزء منها. بعبارة أخرى، في تدمير حياة الآخرين، أقوم بتدمير حياتي، وهذا يعني أنني لست المتصرف الوحيد في المشهد. بالأحرى القول أنه لا توجد طريقة ككائن حي لأتفرد بنفسي عن الكائنات الحية الأخرى. يمكن للمرء أن يقول أن فكرة “المجتمع التكافلي” هي رد على العنف ينبثق من كتابات هيجل.

يبرز العنف كاحتمال واضح، لكن الاعتراف بأن العنف لن ينجح هو ما يخلق الإحساس بضرورة أخلاقية لإيجاد طريقة للحفاظ على النفس والآخر على قيد الحياة، بغض النظر عن الصراع بيننا. يأخذ هيجل في الاعتبار العلاقات الغاضبة والمدمرة وكذلك النتائج المميتة للهيمنة الاجتماعية. إنه يفهم غضب الفرد الذي لا يريد أن يكون أحد مثله أو مساوياً له. ومع ذلك، فهو يقودنا إلى إدراك أنه لا يمكنني التخلص من هذا الآخر دون التخلي عن نفسي أيضًا، أنني لا أستطيع السيطرة على شخص آخر دون فقدان مسار المساواة الاجتماعية التي تحددنا بشكل مثالي. في الوقت الذي يتم فيه استبعاد تدمير أو السيطرة على الآخر كاحتمالات، أدرك أنني ملتزم بهذا الشخص الآخر المرتبط بي، وأن حياتي مرتبطة بحياة الآخر. وبأن كلاً منا مرتبط بعالم حي ينير وضعنا ككائنات حية والشعور بالالتزام الأخلاقي المتبادل الذي يُعد أيضًا التزامًا بالحفاظ على العالم الذي يجعل حياتنا ممكنة وقابلة للعيش.