ثمة شيءٌ مثاليٌّ بالتوقيت. ففي غضون أسابيع، من سقوط النظام، يظهر فيديو لشابة تقف أمام مبنى المكتبة الوطنية وتقول وداعاً للوحشية في سوريا، وتحذر من أننا على وشك فقدان شيء جميل إلى الأبد. ثم، فيديو مضاد لشاب أكثر ثقةً في رفضه، يجادل بأن ما تحتاجه سوريا في الواقع هو الزجاج، والضوء، والردهات المفتوحة، وناطحات دبي ونيويورك. حصد كلا الفيديوين مئات الآلاف من المشاهدات.

يجب القول إن كلا الفيديوين خاطئان إلى حدٍّ كبير. مخطئان في فرضياتهما، وأمثلتهما، وفهمهما لماهية الوحشية المعمارية، ومن أين أتت، وماذا كانت تحاول فعله بالناس الذين اضطروا للعيش داخلها وحولها. خطأً في جوانب بالغة الأهمية، لأن سوريا ليست في لحظة نقاش نظري حنيني. سوريا في مرحلة إعادة إعمار، وسنسكن حرفياً الأفكار المعمارية التي تحسم النقاش بثقة.

لذا، يبدو من المهم صياغة النقاش بشكل صحيح.

بدأ الحنين العالمي إلى الطراز الوحشي، كما هو الحال مع العديد من حركات إحياء الجماليات، على إنستغرام. أوائل العقد الثاني من الألفية، بدأت مجموعة كبيرة من المصورين والمهندسين المعماريين، بتوجيه كاميراتهم نحو واجهات خرسانية مكشوفة، ونحو الأسقف والأعمدة الضخمة للمباني الحكومية التي تعود إلى منتصف القرن العشرين، نحو تلك المباني التي كانت، لعقدين أو ثلاثة عقود، مكروهة عالمياً تقريباً. انتشرت الصور، وتشكلت مجتمعات، وتراكمت الوسوم. انتقل هذا النمط من كونه محظوراً إلى كونه محط إعجاب بسرعة مذهلة لا يمكن أن تحدث إلا عبر وسائل التواصل الاجتماعي – سرعة تحول شيء ما من “لن تفهمه” إلى “الجميع متفقون على جماله” دون المرور بأي من المراحل الوسيطة للنقاش الثقافي المتواصل الذي كانت تتطلبه مثل هذه التحولات في السابق. وبطبيعة الحال وصل هذا الترند إلى سوريا مع سقوط النظام ورفع الحظر عن تصوير المباني الحكومية (ولو مؤقتاً).

ما لم تنقله وسائل التواصل الاجتماعي، لأنها عاجزة بنيوياً عن نقله، هو الجانب المادي لهذه المباني. فالأشخاص الذين يكتبون بأسلوب مؤثر عن العمارة الوحشية، والذين يشعرون بنوع من الحنين أو الإنقباض اتجاهها، هم في الغالب من عاشوا داخلها، أو درسوا فيها، أو استعاروا منها كتباً، ويحملون في أجسادهم ذاكرة حسية خاصة لما كان عليه الشعور: صدى حذاء على الخرسانة المصبوبة، ونوع الضوء على سطح خشن، وكيف تُنتج الكتلة والحجم إحساساً لا تستطيع الصور الفوتوغرافية، مهما كانت حالمة، إعادة إنتاجه. عندما ترى مبنى وحشياً من خلال شاشة، فأنت ترى حجته البصرية. عندما تقف داخل واحد، فإنك تستمع إلى حجته كاملة، وهذا أمر مختلف تماماً.

هذه هي الثغرة الأولى في الخطاب السوري على وسائل التواصل الاجتماعي: فهو خطاب صوري بالكامل تقريباً، يدور حول الصور، ويُدار من خلالها. إنه نقاش حول مظهر هذه المباني، يُجريه أناسٌ عاشوا، في أحسن الأحوال، تجربةً معقدةً في ظل النظام السياسي الذي شيّدها. أي أن الحنين إلى الماضي ومناهضته كلاهما ردود فعل على الجماليات، بينما الأسئلة الحقيقية تدور حول الأخلاق والسياسة والمناخ، وما يعتقد المجتمع أنه مدين به للناس الذين يسيرون في شوارعه.

قبل الخوض في هذه التساؤلات، لا بد من الإجابة على سؤالٍ أكثر جوهرية: أيّ من هذه المباني تُصنّف فعلاً ضمن العمارة الوحشية؟

إنّ الأمثلة المتداولة -سواءً تلك التي تُدافع عنها أو تُدينها، أو تلك التي ترثيها- تُشكّل مزيجاً مُتبايناً. فهناك مبانٍ تُصنّف فعلاً ضمن العمارة الوحشية بالمعنى المعماري الدقيق. وهناك أيضاً مبانٍ ضخمة، مصنوعة من الخرسانة، شيدتها دولة ذات نزعة استبدادية واستخدام فاسد للمواد. إنّ جمعها معاً – أي اعتبار “مبنى حكومي خرساني في سوريا” مرادفاً لـ”العمارة الوحشية” – يُنتج تحديداً ذلك الخطأ التصنيفي الذي يشوه النقاش.

ظهرت الحركة الوحشية (Brutalism) في بريطانيا في خمسينيات القرن العشرين، انطلاقاً من أفكار أليسون وبيتر سميثسون، ومن مجموعة من الأفكار التي كانت، بغض النظر عن نتائجها، حججاً جادة حول الصدق والمادية والغاية الاجتماعية. ويُشتق المصطلح ذاته من “بيتون بروت” (biton prot)، أي الخرسانة الخام، وهي عبارة استخدمها لو كوربوزييه للدلالة على الكشف المتعمد عن المادة، ورفض إخفاء مكونات المبنى خلف الكسوة أو الجص أو أي شكل آخر من أشكال الزخرفة المعمارية. لكن روح الوحشية لم تقتصر على الخرسانة المكشوفة، وتمحورت حول العلاقة بين الشكل المبني والناس الذين يستخدمونه. حول قناعة تبدو اليوم مؤثرة في طموحها، مفادها أن العمارة يمكن أن تكون وسيلة لتحقيق العدالة الاجتماعية، وأن المساكن العامة والمكتبات والمراكز المدنية المصممة جيداً قادرة على تحسين جودة حياة ملايين الأشخاص الذين كانوا يعيشون سابقاً في أحياء فقيرة مكتظة تعود للعصر الفيكتوري.

تستخدم العديد من المباني التي يُستشهد بها عادةً كأمثلة على العمارة الوحشية السورية الحجر الطبيعي المحلي كواجهة لهياكلها الخرسانية. فهل تُعدّ عمارة وحشية؟ الإجابة الصريحة هي: يعتمد الأمر على المقصود. إذا كانت العمارة الوحشية تعني الخرسانة المكشوفة، أي إظهار المادة الخام كبيان أخلاقي وجمالي، فإن المبنى الذي يُغطي خرسانته بالحجر لا يُعتبر، بالمعنى الدقيق، عمارة وحشية، وإنما هو عكس ما تتطلبه هذه العمارة، أي رفض الجوانب التجميلية. أما إذا كانت العمارة الوحشية تعني المفردات الشكلية الأوسع للأحجام الهندسية الضخمة، والامتداد الأفقي البارز، وغياب الزخرفة التاريخية، فإن بعض هذه المباني تنتمي، جزئياً، إلى هذا التراث.

هذا التمييز ليس من باب التشدق بالتفاصيل، لأن له تبعات. فإذا أدنت “العمارة الوحشية” في سوريا استناداً إلى مبانٍ ليست وحشية في الواقع، وإنما هي ببساطة نتاج دولة شمولية تستخدم تصاميم كسولة ومواد تبذيرية تغذي الفساد لفرض سلطتها، فأنت بذلك تُثير جدلاً حول العمارة الاستبدادية، وهو جدل حقيقي ومهم، ولكنه مختلف تماماً. وإذا دافعتَ عن الوحشية المعمارية في سوريا استناداً إلى اتجاه جمالي عالمي يميل إلى اعتبار الخرسانة الخام جميلة، دون التساؤل عما إذا كانت المباني المعنية قد شُيّدت وفقاً للأخلاقيات الاجتماعية التي منحت الحركة مبررها الأصلي، فأنت بذلك تدافع عن المظهر الخارجي للشيء متجاهلاً منطقه الداخلي.

كلا الموقفين يتركان السؤال الحقيقي دون إجابة:

ما الذي يجب بناؤه في سوريا الآن، ولمن، وبأي قيم؟

ثمة عادة، مفهومة وإن كانت مكلفة فكرياً، تتمثل في التعامل مع العمارة وكأنها تظهر من العدم، وكأن المباني تنشأ تعبيراً عن إرادة جمالية مستقلة، منفصلة عن الاقتصادات السياسية والتاريخ الاستعماري والظروف المادية التي أنتجتها. وتزداد هذه العادة تكلفةً عند تطبيقها على الحداثة السورية، لأن قصة بناء سوريا على هذا النحو هي قصة قوة وتبعية وإرث معقد من الأفكار التي انتقلت -غالباً بصورة منقوصة- من طاولات الرسم الهندسي الأوروبية إلى ضفاف نهري بردى والعاصي. لفهم ما هو الوحشي الحقيقي في سوريا، من الضرورة فهم تلك القصة في مراحلها الثلاث المتميزة. ليس كتاريخ معماري لذاته، ولكن لأن سوء فهم ذلك التاريخ هو تحديداً ما يُغذي الحجج المغلوطة المطروحة الآن، في مرحلة إعادة الإعمار، حول ما يجب أن تبنيه سوريا لاحقاً.

المرحلة الأولى

عندما سيطرت فرنسا على سوريا بموجب انتداب عصبة الأمم عام 1920، جلبت معها كامل المنظومة الأيديولوجية للحداثة الحضرية الأوروبية، أي أنها جلبت معها قناعة بأن المدن “الشرقية” التقليدية تعاني من خللٍ ما. مدنٌ مكتظة، متشعبة، عصية على حركة المرور الآلية، وغير صحية بطرقٍ يمكن رسم خرائطها وقياسها وتصحيحها بواسطة الأدوات التكنوقراطية للتخطيط الحديث. لم تُنظر إلى المدن القديمة على أنها مستودعات لذكاء اجتماعي تراكم عبر القرون، حيث كانت وظائفها المتشابكة، وشوارعها الضيقة المظللة، وتكامل التجارة والعبادة والحياة المنزلية فيها تخدم في الواقع سكانها. بل نُظر إليها على أنها مشاكل يجب حلها. شُقّت جادات واسعة عبر الأحياء القديمة. وعُزلت المعالم الأثرية، وتدمير النسيج الحضري الذي كانت جزءاً منه والذي منحها معناها.

يُعدّ ميشيل إيكوشار الشخصية المحورية في تاريخ العمارة السورية خلال هذه الفترة. عمل في سوريا في أربعينيات القرن العشرين، ولا يُمكن المُبالغة في تقدير تأثيره على التطور اللاحق للبلاد. جلب إيكوشار معه مبادئ ميثاق أثينا، الوثيقة العظيمة الصادرة عام 1933 عن مؤتمر CIAM للحداثة، والتي نصّت على الفصل الصارم بين الوظائف الحضرية: العمل هنا، والسكن هناك، والترفيه في مكان آخر، وكلها متصلة بشبكة طرق مُصممة للسيارات وليس للمشاة. طُبّق هذا المبدأ التخطيطي، الذي سيُعرف لاحقاً، في سياقات عديدة، بأنه أداة لخلق الاغتراب، على المدن السورية في لحظة تأسيسية، قبل الاستقلال، وقبل أن تُطوّر البلاد القدرة المؤسسية على الاعتراض عليه أو تكييفه وفقاً لشروطها الخاصة. لقد صار هذا المبدأ هو النموذج السائد. ومن الصعب جداً تغيير النماذج بمجرد تطبيقها.

هذا الموضوع بالغ الأهمية بالنسبة لمسألة الوحشية المعمارية، لأنه غالبًا ما يُخلط بين إرث إيكوشارد وبين الوحشية المعمارية ذاتها، مع أنه أمرٌ مختلف تماماً: حداثة وظيفية في تطبيقها الاستعماري، تستخدم مواد متشابهة وتتشارك في بعض الخصائص الشكلية، لكنها ترتبط بالشعب الذي كان من المفترض أن تخدمه ارتباطاً وثيقاً. إن الوظيفية التي فرضتها سلطة الانتداب على السكان الخاضعين لها ليست هي المشروع الفكري أو الأخلاقي نفسه الذي تمثله الوحشية المعمارية البريطانية في فترة ما بعد الحرب، والتي انبثقت من التزامات حقيقية -وإن كانت غرة- بإصلاح الإسكان الاجتماعي الديمقراطي. قد تبدو المباني متشابهة في بعض الأحيان، لكن الأفكار الكامنة وراءها مختلفة تماماً.

المرحلة الثانية

أما المرحلة الثانية، أي حداثة ما بعد الاستقلال، والتي امتدت تقريباً من عام 1946 إلى عام 1963، فهي الأكثر إثارة للاهتمام من الناحية المعمارية والأقل تعرضاً للنقاش.

عندما نالت سوريا استقلالها، كان جيل من المعماريين الشباب مستعداً لأخذ السؤال على محمل الجد: كيف ينبغي أن تبدو الحداثة السورية ذات السيادة؟ تدرب العديد منهم في أوروبا أو الولايات المتحدة، وكانوا على دراية بمصطلحات الحداثة العالمية. لكنّ الأكثر تفكيراً بينهم أدركوا أن معرفة المصطلحات لا تعني بالضرورة القدرة على التعبير عنها، وأن ما تحتاجه سوريا ليس مجرد تبني أسلوب عالمي، بل تطوير عمارة تجمع بين أمرين في آن واحد: الإمكانيات الهيكلية والمادية للحداثة، والخصوصية المناخية والثقافية والتاريخية لسوريا نفسها.

في هذا السياق، ظهر معرض دمشق الدولي عام 1954 بمثابة بيان. أعلن نصبه التذكاري المركزي، وهو هيكل خرساني نحيل ذو شبكة شبكية، من تصميم نزار الفرا، عن ثقة وخفة لا تمت بصلة تُذكر لما سيأتي لاحقاً. كان عصرياً دون أن يكون ثقيلاً، وعالمياً دون أن يكون مجهول الهوية. لقد كان، بالمعنى الدقيق للكلمة، طموحاً مُجسّداً.

ويجب القول إن هذا الطموح كان له شرط مادي. لم يصر الاستخدام الواسع للخرسانة المسلحة في العمارة السورية ممكناً هيكلياً إلا مع تأميم مصنع إسمنت دُمر منتصف الستينيات. قبل ذلك، كان الأسمنت يُستورد في الغالب، وكان باهظ الثمن، ويُستخدم باعتدال. غيّر المصنع اقتصاديات البناء بطرقٍ خلّفت آثاراً معمارية هائلة، لم تكن جميعها مقصودة أو مُرحّب بها. فعندما تصبح مادة ما رخيصة ومتوفرة بكثرة، يميل استخدامها إلى التهاون دون الانضباط الذي فرضه ندرتها. فالخرسانة التي استخدمها المعماريون السوريون بدقة وعناية في خمسينيات القرن الماضي، استُخدمت في العقود اللاحقة على نطاق واسع وبلا مبالاة، مما أدى إلى تغيير مدن البلاد بطرق لم يكن ليدركها هؤلاء المعماريون الأوائل كجزء لا يتجزأ من مشروعهم.

صار حرم جامعة حلب، خلال هذه الفترة، مختبراً حقيقياً للأفكار المعمارية. فقد استخدمت كلية الحقوق التي صممها سمير المدرس عام 1963 هيكلاً خرسانياً مكشوفاً مع مظلات رأسية استجابت مباشرةً للمناخ السوري القاسي. هذا مبنى يستحق بجدارة الانتماء إلى سلالة العمارة الوحشية: فهو يكشف عن هيكله بصدق، ويرفض الزخرفة، ويستخدم مواده استجابةً للظروف الواقعية. وهو يُظهر أمراً يغفله الخطاب السائد على وسائل التواصل الاجتماعي تقريباً، ألا وهو أن أفضل ما في العمارة السورية الحديثة في تلك الفترة لم يكن استيراداً للعمارة الوحشية من بريطانيا وتطبيقاً لها بشكل كامل، وإنما نتاجاً لتفكير معماري جاد حول معنى البناء الحديث الصادق في هذا المناخ والثقافة والظرف الراهن.

يمثل فندق شيراتون دمشق، الذي اكتمل بناؤه عام 1978 وصممه المهندس المعماري الإيطالي لويجي باربيرا، حالةً مختلفةً وأكثر تعقيداً. فقد صُممت أشكاله الخرسانية الضخمة ذات اللون الترابي خصيصاً للإشارة إلى القلعة السورية القديمة، بهدف ترسيخ فندق حديث في لغة معمارية مفهومة للثقافة التي بُني فيها. لا ينتمي هذا الفندق للنزعة الوظيفية الاستعمارية لفترة الانتداب، ولا للعمارة الحكومية المتأثرة بالفكر السوفيتي التي كانت تهيمن آنذاك على البناء السوري، ولكنه أمرٌ أكثر تعقيداً: لغة معمارية وحشية تُستخدم في حوار مدروس مع الذاكرة التاريخية المحلية، مستخدمةً الكتلة والمادة للربط عوض التأكيد. يبقى نجاح هذا النهج محل نقاش جمالي مشروع.

قف على الجانب الآخر من الشارع المقابل لفندق شيراتون دمشق، ليس عند المدخل، ولا من الزاوية التي تُفضلها صور الفندق، بل من جهة الجنوب الشرقي، في الصباح، حين يسقط الضوء على المبنى بشكل مائل، فتظهر كتلته بوضوح تام في مقابل السماء. ما تراه، قبل أن تُقرر ما إذا كنت تُحبه أم لا، هو ثقل. ثقل مبنى ضخم، وكتلة هيكل مُضخمة بلا داعٍ لتُشير إلى أهميته، وفوقها ثقل شيءٍ فكّر ملياً في معنى الثقل، والثبات، والرسوخ في قطعة أرض مُحددة. لا يرتفع المبنى من موقعه بقدر ما ينمو منه، كما تنمو القلعة من نتوء صخري، وكما تنمو قلعة حلب من تلها، وكأن الأرض نفسها قررت أن تُصبح عمودية عند هذه النقطة بالذات ولأسباب مُحددة.

والآن، اقترب أكثر. الهيكل الخرساني مُغطى بحجر طبيعي أصفر. الحجر الجيري الدافئ ذو اللون المغري الذي استخدمته دمشق في البناء لآلاف السنين. قد تبدو هذا التكسية، للوهلة الأولى، شيئاً مختلفاً عن الوحشية.

لكن انظر إلى كيفية استخدام الحجر. فهو لا يُستخدم كقشرة خارجية بالطريقة التي تستخدم بها العمارة التجارية الكسوة – كطبقة رقيقة تُمدد فوق هيكل لا تربطها به أي علاقة مادية، مُخفيةً منطق البناء. يتبع الحجر هنا هندسة الخرسانة خلفه، معبراً عن الإيقاع الهيكلي للمبنى. الفواصل مدروسة بعناية، وترتيب الأحجار يتناسب مع حجم الكتلة لا مع أي تصميم زخرفي. واختيار هذا الحجر تحديداً، هو قرار بأن المادة الأكثر صدقاً لبناء في دمشق هي المادة التي لطالما استخدمتها دمشق، والتي تأتي من الجبال المحيطة بها، والتي تتفاعل مع ضوء هذا المناخ المحدد بطرق لا تتفاعل بها المواد المستوردة أو الاصطناعية.

هذه هي الحجة التي يطرحها المبنى، وهي حجة جادة. فهو يقول إن “الخرسانة الخام” – أي المادة الخام كما هي – لا تعني بالضرورة الخرسانة تحديداً. بل تعني أي مادة أكثر مباشرة، وأكثر ملاءمة للموقع، وأكثر ملاءمة مناخياً وثقافياً. في منطقة ميدلاندز الإنجليزية عام 1960، كانت تلك المادة هي الخرسانة. أما في دمشق عام 1978، فهي مزيج من الخرسانة والحجر الجيري.

ادخل إلى الردهة. الانتقال من الخارج إلى الداخل ليس صدمة مفاجئة ومكيفة كما في الفنادق المعاصرة – ذلك التحول الصارخ من حرارة الخارج إلى برودة الداخل الذي يُشير إلى الاعتماد الكامل على الأنظمة الميكانيكية. سُمك الجدران، ينشأ عمق مدخل المبنى، وطريقة وضع المبنى لكتلته بين الخارج والداخل، منطقة انتقالية، ومساحة مُخففة، تُلطف تجربة الانتقال بين المناخات. الردهة نفسها واسعة، لكن اتساعها لا يوحي باتساع المطارات.

لا شيء من هذا يجعل المبنى مثالياً. إنه فندق شُيّد لرجال الأعمال الدوليين في ظل اقتصاد بعثي اشتراكي، ولا ينفصل الاقتصاد السياسي لوجوده عن هندسته المعمارية. بُني ليُرسل إشارة، إلى جمهور دولي محدد، بأن سوريا حديثة ومستقرة ومنفتحة. نفس الإشارة التي أرسلها معرض دمشق الدولي منذ عام 1954، ونفس الإشارة التي تحاول مقترحات الأبراج الزجاجية في عصر إعادة الإعمار إرسالها الآن. إن استمرارية هذا الدافع عبر لحظات سياسية ومعمارية مختلفة جذرياً جديرة بالملاحظة. لكن من الممكن الإقرار بالوظيفة السياسية للمبنى دون اختزاله إلى تلك الوظيفة. بُني فندق شيراتون دمشق ليُرسل رسالة، وهو يُرسلها بالفعل. وقد بناه مهندس معماري درس الموقع والمناخ والتاريخ بدقة، واتخذ سلسلة من القرارات المعمارية الأصيلة استجابةً لما وجده. كلا الأمرين صحيح. تتطلب حجة نقاش إعادة الإعمارالقدرة على الجمع بين هذين الأمرين في آنٍ واحد، فلا يُبرر الجانب السياسي بالإشادة بالهندسة المعمارية، ولا يُنكر الهندسة المعمارية بإدانة الجانب السياسي.

المرحلة الثالثة

بالعودة للمرحلة الثالثة وعهد البعث وارتباطه الوثيق بالسوفيت، فهذه هي المرحلة التي وقع فيها الضرر الحقيقي، حيث يصير الخلط بين الوحشية الخرسانية والاستبدادية في غاية الخطورة. أدى انقلاب عام 1963، الذي أوصل حزب البعث إلى السلطة، إلى ظهور نمط معماري جديد في تاريخ سوريا: دولة مركزية ذات التزام أيديولوجي بالتحول الاشتراكي، وعلاقة مع الاتحاد السوفيتي لم تجاوزت الدعم العسكري والتحالف السياسي نحو نماذج تخطيط حضري، وحاجة عملية لتوفير السكن لسكان يتزايد عددهم بسرعة وبأقل تكلفة ممكنة. اجتمعت هذه العوامل الثلاثة لتُنتج واقعاً معمارياً يُهيمن على ضواحي دمشق وحلب وحمص، وكل مدينة سورية أخرى مهما كان حجمها – صفوف لا تنتهي من كتل الخرسانة المسلحة الجاهزة، النسخة السورية من “الميكرورايون” السوفيتي، نموذج الأحياء الصغيرة الذي كان الاتحاد السوفيتي ينشره في أراضيه ويُصدّره إلى دوله التابعة منذ خمسينيات القرن الماضي.

هذا ليس أسلوب “الوحشية المعمارية”.لم يكن نموذج الميكرورايون غير مبالٍ أخلاقياً أو جمالياً بالناس الذين يعيشون فيه، وإنما كان، في أصله السوفيتي، محاولة جادة لتوفير سكن منطقي وعادل. لكنه كان معيارياً بطرق قضت على كل أشكال الخصوصية المحلية، والاستجابة للمناخ، والاعتبارات الجمالية التي سعى إليها أفضل ما في الحداثة السورية في المرحلة السابقة. لقد كانت عمارة لوجستية، أي توصيل وحدات سكنية إلى بشر يُفهمون على أنهم مجموعة سكانية نمطية ذات احتياجات نمطية. المباني مصنوعة من الخرسانة، نعم. وهي متجانسة، نعم. وتشترك في بعض الخصائص البصرية مع العمارة الوحشية، خاصة كما تُرى في الصور ومن مسافة بعيدة. لكنها تفتقر إلى أي من المضامين الفكرية للوحشية. إنها لا تعرض موادها كبيان أخلاقي، بل تستخدمها لأنها كانت متوفرة، ورخيصة، ويمكن تجميعها بسرعة بواسطة عمال ذوي تدريب محدود.

إن هذا التمييز له أهمية تتجاوز التصنيف المعماري. فالمجمعات السكنية المتأثرة بالنمط السوفيتي، والتي تشكل غالبية المساكن الحضرية السورية، هي الهدف المباشر لانتقادات مروة الصابوني اللاذعة، إذ ترى أن هذا “التحديث الأعمى” قد دمر النسيج الاجتماعي للمدن السورية باستبداله النسيج العمراني التقليدي المتكامل والمتعدد الاستخدامات والمتنوع الطبقات بأحياء هامشية معزولة، حيث صنف الناس حسب الدين والأصل والطبقة، وحُرموا من المساحات المدنية المشتركة التي تجعل التعايش ليس ممكناً. وهي محقة في ذلك. فالمباني التي تصفها تُشكل إشكالية حقيقية، ليس لأنها “وحشية” بالمعنى الحقيقي، ولكن لأنها كانت أدوات لمشروع هندسة اجتماعية فكك مجتمعات متحدة على مر القرون.

عندما ينشر منتقدو “الوحشية السورية” مقاطع فيديو تدين هذا النمط المعماري، فإنهم غالباً ما يتبنون – دون أن يدركوا – حجة الصابوني. لكن لأنهم يطلقون عليه اسم “الوحشية المعمارية”، فإنهم ينسبون إلى الحركة ككل سلسلة من الإخفاقات التي تعود تحديداً إلى التطبيق اللوجستي السلطوي للخرسانة الجاهزة في خدمة إدارة السكان في دولة مراقبة. وعندما ينشر المدافعون عن “الوحشية المعمارية السورية” مقاطع الفيديو المضادة، فإنهم لا يدافعون غالباً ليس عن الأعمال الوحشية المعمارية الحقيقية التي تستحق تقييماً أكثر دقة، وإنما عن المجمعات السكنية السوفيتية ومباني حزب البعث التي تمثل هذا النمط في أسوأ حالاته وأكثرها تواطؤاً سياسياً.

بعبارة أخرى، كلا الجانبين يتجادلان حول المباني الخاطئة. أو بالأحرى، يتجادلان حول المباني الصحيحة بأسماء خاطئة، مما ينتج عنه نفس النتيجة: جدل يثير الجدل، ويلحق الترندات، ويترك الأسئلة المعمارية الحقيقية دون إجابة.

ما هي الأسئلة الحقيقية حول العمارة السورية الحديثة

الأسئلة المعمارية الحقيقية، والتي يجب الإجابة عليها قبل وضع حجر الأساس لإعادة الإعمار، أصعب وأكثر إثارة للاهتمام من أي شيء طرحه خطاب وسائل التواصل الاجتماعي. يتطلب الأمر التمييز بين مبنى سمير المدرس في جامعة حلب، الذي يُمثل إضافة معمارية جادة، وبين مباني البعث من المرحلة الثالثة، والتي تُقدم إضافة معمارية هامشية ذات أثر اجتماعي مدمر. ويتطلب الأمر، قبل كل شيء، استعداداً للنظر في هذه المباني لا كرموز لنظام سياسي، وإنما كأبنية ذات تاريخ محدد، ونجاحات وإخفاقات محددة، يُمكن تقييمها وفقاً لمعاييرها الخاصة.

لا تملك سوريا، وهي تدخل مرحلة إعادة الإعمار، ترف الجدال الخاطئ. فالبلاد تُقرر نوع المدن التي ستضمها، ونوع المساحات العامة، ونوع العلاقة بين المباني وسكانها. ستُتخذ هذه القرارات -وتُتخذ بالفعل- في مكاتب شركات التطوير العقاري وقاعات اجتماعات المنظمات الدولية، وفي المقترحات التي يُعدّها مهندسون معماريون من الخليج وروسيا، والذين قد لا يفهمون احتياجات المدن السورية.

هناك نقدٌ للعمارة السورية لا يحتاج إلى أي نقاش سياسي. يكفي فقط مقياس حرارة، وعصر يوم من أيام آب في دمشق أو حلب.

تتمتع الخرسانة بما يُسميه المهندسون الكتلة الحرارية العالية. فهي تمتص الحرارة ببطء وتُطلقها ببطء، مما يعني أنها تُخفف من تقلبات درجات الحرارة – إذ تُخزن حرارة النهار وتُطلقها خلال برودة الليل، وتُخزن برودة الليل وتُطلقها خلال حرارة النهار. في المناخ المناسب، ومع التصميم المناسب، تُعد هذه خاصية بالغة الأهمية. في مانشستر أو بروكسل أو منطقة ميدلاندز الإنجليزية، حيث بلغت العمارة الوحشية بعد الحرب العالمية الثانية ذروة تجلياتها، تعمل الكتلة الحرارية للخرسانة، بشكل عام، لصالح المبنى. فروق درجات الحرارة يُمكن التحكم بها. والشمس مُرحّب بها.

أما في دمشق، فالشمس غير مُرحّب بها طوال نصف السنة. تُشكّل الشمس مشكلة هيكلية لا بدّ لكلّ مهندس معماري جادّ يعمل في المنطقة من التفكير فيها قبل التفكير في أيّ شيء آخر تقريباً. كان البيت السوري التقليدي ذو الفناء الداخلي يُدرك كل هذا. ليس بلغة الديناميكا الحرارية، بل من خلال المعرفة المتراكمة، الدقيقة للبناة الذين عملوا في مناخٍ مُحددٍ على مدى قرونٍ عديدة – وهو نوعٌ من المعرفة لا يحتاج إلى تنظيرٍ لأنه مُتأصلٌ في الممارسة، في سُمك الجدار، في زاوية الحاجز، وفي عمق البروز.

عندما أدخل ميشيل إيكوشارد وخلفاؤه تقسيماً صارماً للمناطق، وشوارع واسعة مخصصة للسيارات، وفصلاً بين الوظائف الحضرية في المدن السورية، لم يقتصر الأمر على تغيير النسيج الاجتماعي فحسب، ولكنهم فككوا الآليات المادية التي جعلت مناخ سوريا صالحاً للعيش من خلال التخطيط الحضري التقليدي. الساحة الواسعة التي تتعرض لأشعة الشمس المباشرة، والأرض المكشوفة بين المباني السكنية بلا ظل ولا سور، وواجهات الشقق التي لا تتخللها مظلات أو حواجز وتتجه مباشرة نحو الجنوب أو الغرب. كل هذا قحط جمالي، ودليل على جهل مناخي أكثر من ذلك[1]. إنه يمثل استيراداً كاملاً لأفكار تخطيطية من ثقافات المناطق ذات المناخ المعتدل دون أي دراسة جادة لتأثير شمس سوريا عليها.

لا تُسهم مقترحات إعادة الإعمار الحالية، التي تُفضّل الأبراج الزجاجية والفولاذية بنمط مدن الخليج، في حلّ أيٍّ من هذه المشكلات، وإنما تُفاقمها، بطرقٍ لا تقلّ خصوصيةً من الناحية الفيزيائية، ولا تُراعي الظروف المحلية من الناحية الأيديولوجية.

يُمثّل استخدام الزجاج كمادةٍ لتغليف المباني في مناخٍ كالمناخ السوري التزاماً بالتبريد الميكانيكي المُستهلك للطاقة كوسيلةٍ أساسيةٍ لتنظيم الحرارة. فالواجهة الزجاجية بالكامل، المُوجّهة نحو الشمس السورية، ليست خياراً تصميمياً بمعنى التفضيل، بل هي قرارٌ بجعل صلاحية المبنى للسكن مُعتمدةً كلياً على أنظمة تكييف الهواء التي تعمل بأقصى طاقتها طوال مُعظم أيام السنة. تستطيع مدن الخليج التي مالت لهذا النمط الجمالي الحفاظ عليه بفضل ثرواتها من المحروقات. لا تملك سوريا أياً من هذين الشرطين. إن إعادة بناء دمشق وحلب وحمص بأبراج زجاجية ستؤدي إلى مبانٍ غير صالحة للسكن اقتصادياً بالنسبة لمعظم سكانها المستهدفين – جميلةٌ في صورها الخارجية، وخانقةٌ ومكلفةٌ في داخلها.

إن المكتب الذي يُنتج هذه التصاميم مستخدماً برامج محاكاة مناخية مُعايرة لمدن أخرى، وخطوط عرض أخرى، واقتصادات طاقة أخرى يخدم ما يعتبره المستثمرون في تلك المدن رمزاً للفخامة والحداثة، ثم يُطبق هذه الحجة على سياق لا يُناسبها. هذه ليست مشكلة جديدة. إنها، في سياق مُباشر، ذات المشكلة التي مثّلها التخطيط الوظيفي لإيكوشارد في أربعينيات القرن الماضي: أفكارٌ حول البيئة المبنية طُوّرت في أماكن أخرى، ولأماكن أخرى، فُرضت على المدن السورية من قِبل أناس لم يضطروا إلى مُعايشة عواقبها.

تُشير إن الحجة المناخية لذات النتيجة التي توصلت إليها الحجة الاجتماعية للصابوني، كما تُشير إليها الحجة التاريخية حول ما حققته الحداثة السورية في أفضل حالاتها وما فشلت في تحقيقه في أسوأ حالاتها. يشير هذا إلى حداثة واعية وإصرار واعٍ للتساؤل عن المتطلبات الفعلية للظروف الخاصة بالمدن السورية، ثم التصميم استجابةً صادقةً لتلك المتطلبات. جدران سميكة أو جدران معزولة جيداً. وسائل تظليل مُعايرة وفقاً لزوايا الشمس الفعلية في دمشق أو حلب أو حمص. شوارع ضيقة أو ممرات ذات أعمدة تُهيئ الظروف المناخية الدقيقة التي تجعل الحياة العامة في الهواء الطلق ممكنة في صيف سوريا. طوابق أرضية متعددة الاستخدامات تُفعّل الشارع على مستوى المشاة وليس سائقي السيارات. تهوية طبيعية مُدمجة في التصميم بدلاً من تركيب مكيفات هواء لاحقاً.

لا شيء من هذا يتطلب التخلي عن المواد أو تقنيات البناء الحديثة. بل إن بعضاً من أروع العمارة المعاصرة في العالم تفعل هذا تحديداً بمعنى إيجاد لغات شكلية معاصرة للذكاء البيئي الذي كانت العمارة التقليدية تحمله في جوهرها. السؤال المطروح على سوريا هو ما إذا كانت مرحلة إعادة الإعمار ستتيح مساحة كافية لهذا النوع من التفكير ليتحقق فعلاً.

إعادة إعمار سوريا واقعٌ قائمٌ الآن، حيث تُتخذ القرارات، وتُشكّل التحالفات، وتُصمّم أولى مباني حقبة ما بعد النظام على يد أشخاصٍ تشكّلت أفكارهم المعمارية في مكانٍ ما، تحت تأثير مجموعةٍ من العوامل، استجابةً لفهمٍ ما – صحيحاً كان أم خاطئاً – لماهية المدن السورية واحتياجاتها. إن النقاش الدائر على وسائل التواصل الاجتماعي حول العمارة الوحشية، بكل ما فيه من ضجيجٍ وعاطفة، هو في أحسن الأحوال بعيدٌ كل البعد عن هذه القرارات الفعلية. وفي أسوأ الأحوال، تشتيتٌ للانتباه عنها؛ وسيلةٌ للشعور بالاهتمام بالعمارة السورية دون الخوض في المسائل المحددة، غير الجذابة، والمعقدة تقنياً، التي ستحدد ما سيُبنى.

لا تزال الكتل التي شيدها البعث في مختلف المدن السورة قائمةً حتى اليوم، وإن كانت متضررة من الحرب في بعض أجزائها، إلا أنها ما زالت قائمةً هيكلياً، تُشكّل ملامح الحياة الحضرية لملايين الأشخاص الذين لم يكن لهم رأي في تصميمها، ولا سبيل واضح للخروج منها. لذلك فإن أي قرار خاطئ يُتخذ الآن، في خضم إعادة الإعمار، سيظل خاطئاً حتى عام 2075. أما القرار الصائب، المبني على فهم حقيقي لما كانت عليه الحياة الحضرية السورية، وما فشلت في تحقيقه، وما يمكن أن تكون عليه، فهو فرصة نادرة تاريخياً. إن سقوط نظام ونهاية حرب طويلة أمران كارثيان، يرافقهما معاناة لا يمكن لأي نقاش معماري أن يُعالجها أو يُخففها. لكنهما، أحياناً، يفتحان نافذة. والسؤال هو: هل سيستغلها من يملك أفكاراً جادة قبل فوات الأوان؟

هناك ما وصفه النقاد بدقة بنموذج “خيال المستثمر”، أي رؤية سوريا مُعاد بناؤها على غرار التخطيط العمراني الخليجي، بأبراجها الزجاجية وساحاتها التجارية، وبنمط معماري يوحي لرأس المال الدولي بأن المكان مُهيأ للاستثمار. تتميز هذه الرؤية بميزة كبيرة، وهي أنها مفهومة لأصحاب رؤوس الأموال. فهي تتحدث لغة العقارات الاستثمارية العالمية، وتعد بمظهر الحداثة – ومظهر الحداثة، بالنسبة للحكومات الخارجة من عزلتها الدولية، يُعدّ ميزة بالغة الأهمية، سواء للمراقبين الخارجيين أو للشعب الذي قيل له لعقود أن بلاده حديثة ومتقدمة ونامية. ولعلّ شائعات بناء برج ترامب في البرامكة هي التعبير الأكثر تطرفاً عن هذا المنطق، لكنها ليست شاذة. إنها الوجهة الطبيعية لفلسفة إعادة الإعمار التي تتعامل مع العمارة في المقام الأول كرمز اقتصادي.

لا تكمن مشكلة هذا النموذج في الجانب الجمالي، مع أن جمالياته سيئة للغاية. تكمن المشكلة في أنه جُرِّب، بأشكال مختلفة، في أنحاء العالم النامي، وينتج باستمرار مدناً تُناسب بشكل ممتاز من يستطيعون تحمل تكلفة الأبراج، وبشكل سيء للغاية بالنسبة لبقية السكان. بعبارة أخرى، يُنتج هذا النموذج تحديداً ذلك النوع من الفصل الحضري – مراكز غنية، وأطراف فقيرة، وغياب المساحات متعددة الاستخدامات التي تُجبر الطبقات والمجتمعات المختلفة هيكلياً على تقاسم الأرض نفسها – وهو ما عانت منه المدن السورية بالفعل، في ظل نظام البعث، والذي تُحدده الصابوني كأحد الأسباب الجذرية للتفكك الاجتماعي في البلاد. إن استبدال الفصل الخرساني المتأثر بالنموذج السوفيتي بالفصل الزجاجي المتأثر بنموذج الغرب هو استمرار لنفس الخلل الحضري في مادة أكثر جاذبية.

إن عودة معرض دمشق الدولي عامي 2025 و2026، والذي يُطرح صراحةً كإشارة إلى أن سوريا “مفتوحة للاستثمار”، مع أجنحة مخصصة للبناء والتصميم الداخلي بهدف جذب الاستثمارات التركية والروسية والخليجية، حدثٌ جدير بالمتابعة الدقيقة. فالمعارض المعمارية منصات تُطرح فيها أفكار معينة حول شكل المدن الأمثل، وتكتسب شرعية، وتُبنى في نهاية المطاف، بينما تُهمَل أفكار أخرى. إن من يحصل على جناح، وماذا يقترح، ومن تُعتمد رؤيته لإعادة إعمار سوريا في تلك القاعات، أمورٌ لها تأثيرٌ أكبر بكثير من تأثير النقاشات على وسائل التواصل الاجتماعي، مهما بلغت حدتها.

في مقابل وهم المستثمرين، ثمة رؤية مختلفة، يصعب تلخيصها في صورة، وتتطلب من جمهورها فهماً أعمق، وأقل وضوحاً لرأس المال الدولي، لكنها أكثر جدية من الناحية المعمارية والفكرية الاجتماعية.

يمثل عمل مروة الصابوني النسخة الأكثر تطوراً لهذه الرؤية. حجتها المركزية، التي طورتها في كتاباتها ومقترحاتها المحددة لإعادة بناء بابا عمرو في حمص، أن تدمير المدن السورية خلال الحرب كان كارثة إنسانية، وأيضاً، بمعنى محدد، كشفاً معمارياً. دمرت الحرب المباني، لكنها كشفت أيضاً عن تأثير هذه المباني على النسيج الاجتماعي قبل إطلاق أول قذيفة. لم تصبح الأحياء الفقيرة في الأطراف، حيث تم فرز وعزل المجتمعات المختلفة – بفعل سياسة الإسكان التي انتهجتها دولة البعث، واقتصاديات المستوطنات العشوائية، والآثار التراكمية لعقود من “التحديث العشوائي” – بؤراً للصراع بسبب الحرب. صارت هذه المدن بؤراً للصراع لأنها صُممت، دون قصدٍ واضح، لتكون أماكن يصعب فيها التعايش من الناحية المعمارية. لقد كشفت الحرب ببساطة عن تفتتٍ كان النسيج العمراني يُنتجه بهدوءٍ على مدى أربعين عاماً.

إن البديل الذي تقترحه – والذي تسميه “الحداثة الواعية”، في تناقضٍ مقصود مع “التحديث عديم الرؤية” الذي تنتقده ليس حنيناً إلى المدينة الإسلامية التقليدية. هو دعوةٌ لأخذ ما عرفته تلك التقاليد على محمل الجد: أن المدن تزدهر عندما تُدمج الوظائف بدلاً من فصلها، وعندما تُنشئ مساحاتٍ خاصة ومشتركة في آنٍ واحد، عندما يُسهّل شكلها المادي هيكلياً على مختلف أنواع الناس الالتقاء يومياً بطرقٍ طبيعية دون أن تكون مُهددة ولا مُلفتة للنظر. الفناء، والزقاق الظليل، والسوق الذي يُعد أيضاً فضاءً مدنياً هي حلولٌ مُثبتة لمشاكل حضرية مُحددة، ومسألة إمكانية إعادة تفسيرها بأسلوب سوري معاصر، باستخدام مواد وتقنيات بناء حديثة، تُعدّ من أهمّ المسائل المعمارية في عصر إعادة الإعمار.

يُمثّل التصميم العضوي الذي تقترحه لمدينة بابا عمرو، والمستوحى، من بنية الأشجار، مع أفنية خاصة تتفرع من أزقة مشتركة تتفرع بدورها من شوارع عامة، محاولةً لتجسيد هذه الفكرة. يبقى مدى جدوى مقترحاتها محلّ نقاش مشروع. أما سؤالها حول كيف نبني مدينةً يكون فيها التعايش بنية أساسية، فيبدو للمراقب المُدقّق سؤالاً أساسياً في هذه المرحلة.

هناك أيضاً مسألة كيفية التعامل مع ما هو موجود بالفعل – المباني الحداثية والوحشية التي تنتمي إلى التراث الأصيل، والتي لا تستحق لا الحنين غير النقدي ولا الإدانة التلقائية التي يقدمها خطاب وسائل التواصل الاجتماعي.

إن الحنين إلى العمارة الوحشية السورية ورفضها يشتركان، كما ذُكر في البداية، في فهمٍ قاصرٍ لماهية هذه العمارة وما كانت عليه العمارة السورية في الواقع. لكنهما يشتركان في شيء آخر أيضاً، شيءٌ أدقّ وأجدر بالتسمية: تفضيل الرمزي على الملموس. فالموقف الحنيني يرى في العمارة الوحشية نوعاً خاصاً من الجدية السياسية والثقافية – رفضاً للسطحية، والتزاماً بالخلود، وارتباطاً بالحقبة التي سبقت الانهيار. أما الموقف الرافض لها فيرى فيها استبداداً معمارياً، وتعبيراً ملموساً عن دولة ارتكبت فظائع بحق شعبها، شيئاً يجب إزالته مع كل ما خلّفه النظام وراءه. يستخدم كلا الموقفين مصطلح “الوحشية المعمارية” كرمزٍ لشيءٍ أوسع -شعورٌ تجاه التاريخ، أو موقفٌ في نقاشٍ سياسي- وبذلك، يُعفى كلا الموقفين من التدقيق في المباني ذاتها وطرح الأسئلة الجوهرية.

الأسئلة الجوهرية أقل إرضاءً عاطفياً، لكنها أكثر أهميةً بكثير. هل هذا المبنى مُراعيٌ للظروف المناخية أم غير مُبالٍ بها؟ هل يُنشئ فضاءً مدنياً أم يُلغيه؟ هل صُمم مع مراعاة كيفية تنقل الناس داخل المباني وسكنهم فيها، أم صُمم لفرض سلطة الدولة وتلبية برنامجٍ ما بأقل تكلفةٍ ممكنة؟ هل يُمثل استخدامه للخرسانة تعاملاً صادقاً مع المادة – أخلاقيات “الخرسانة الخام” التي ترفض التجميل – أم أنه يُمثل ببساطة أن الخرسانة كانت المادة المُتاحة والتي كانت الدولة على استعدادٍ لدفع ثمنها؟ هل يُمكن إعادة توظيفه، أو تحديثه، أو دمجه في نسيجٍ حضري مُعاد بناؤه، أم أن شكله المادي مُرتبطٌ ارتباطاً وثيقاً بوظائف النظام الذي بناه بحيث لا يُمكن جعله يخدم نوعاً مختلفاً من المجتمع؟

لا توجد إجابات سهلة لهذه الأسئلة. بعضها لا يزال بلا إجابات، إذ يتطلب بحثاً معمارياً معمقاً ونقاشاً عاماً معمقاً، وهو ما لم تُتح لسوريا الظروف لإجرائه، وهي الآن في بداياتها. لكنها الأسئلة التي يجب أن تكون في صميم نقاش إعادة الإعمار.

إذا انتصر الحنين إلى الماضي، وإذا انطلقت عملية إعادة الإعمار السورية على افتراض أن التراث الخرساني لعصر البعث يُمثل وحشية معمارية جديرة بالحفاظ عليها كاملةً، فسيتم ترميم الأحياء الفقيرة ومباني الأجهزة الأمنية جنباً إلى جنب مع الإنجازات المعمارية الحقيقية، وسيتم تأييد المنطق الاجتماعي الذي أنتجها ضمنياً إلى جانب جمالياتها. إذا انتصر الموقف المناهض للعمارة الوحشية، إذا استمرت إعادة الإعمار على افتراض ضرورة إزالة كل هذه المباني لإقامة أبراج زجاجية وساحات تجارية، فإن البلاد تخسر الإنجازات المعمارية الحقيقية لتقاليدها الحداثية، وستخسر أيضاً إمكانية وجود بيئة عمرانية تعكس شيئاً آخر غير منطق رأس المال الدولي. وفي كلتا الحالتين، ستبقى الأسئلة الحضرية الأساسية حول كيف نبني مدينة يستطيع فيها الناس من مختلف الخلفيات العيش معاً دون أن تعيقهم البيئة العمرانية دون إجابة، وسيُصبّ الخرسان على أي حال، وسيصمد، وسيدوم طويلاً.

لكي يكون للنقاش قيمة، يجب أن يدور حول هذا. يجب أن يدور حول المدينة التي يحتاجها السوريون فعلاً للعيش فيها، مدينة بُنيت بفهم حقيقي لما جُرّب هنا من قبل، وما نجح، وما فشل، ولماذا.

---

[1]  يُستفاد هنا أيضًا من مقالة رافاييل لايساندر عن التخطيط المدني