في انتقاد التصوف

معنى المصطلح

الصوفية، بالمعنى الديني، هي الاسم التاريخي لنظام أو إطار خاص للروح، والذي تسعى من خلاله إلى أن تكون حرفياً في وحدة مع أعلى حقيقة تعرفها. ليس الهدف مجرد فهم، بل الدخول في، أو أن تصبح الروح، الواقع الأول. يمكن للرجل أن يقترب، بعطف وذكاء، من عقل شخص آخر. أو قد يرى لمحة من بعض حقائق العلم أو التكهنات. لكن الصوفي يطلب أكثر من هذا؛ يود أن يذهب، عبر أداوت أبعد من المنطق، لمرتبة أعلى في مسار المعرفة مما يمكن أن يأخذه العقل؛ وتتميز الخطوة الأخيرة في رحلته ببعض أعمال الاستيعاب أو المناولة أو “الرؤية”. هناك لغة كاملة لهذا الانهيار في الشخصية، والتي عادة ما يُعتقد في التصوف الأوروبي أنه يحدث في الحياة الأرضية، وليس أنه يقود إلى حالة أخرى من الوجود.

يتحدث أفلوطين عن “مس”؛ ويتحدث طالبه من كامبريدج، المبشر جون سميث عن “حبك جوهر الرجل، إذا كان لديه واحد، مع جوهر الكائن الإلهي”؛ وآخرون عن animi extensio in Deum (امتدادٍ للرب)؛ ويتحدث السير توماس براون، في محاكاته الموسيقية، عن “الإبادة المسيحية، والنشوة، والتطور، والتسييل، والتحول، وقبلة الزوج، وتذوق الرب، والاندماج في الظل الإلهي”؛ – وهذه، كما يقول، هي ” التوقع الجميل من السماء ” لأي شخص ” كان محظوظًا جدًا لفهما حقًا”. نسأل دون تأخير ما إذا كان هذا الطموح يعتبر عاقلًا، وأمله واقعيًا؟ أم أنها واحدة من ردات فعل الإنسان الباطلة التي تهزم نفسها وتستند إلى الوهم الذي ربما يتكرر إلى الأبد؟ حت مع ذلك، ما الضوء الذي تلقيه على تاريخ وألق الروح البشرية؟ أو أنها ليست مجازًا، أسيء فهمها في العقيدة، ولكنها ترتكز على بعض الحقائق والاحتياجات من الطبيعة البشرية التي لا بد لنا من اكتشافها وذِكرها بعقلانية؟ أم يجب على أي دين متحول أن يرفض الصوفية ببساطة، وألا يأخذها في الاعتبار وألا يرحب بها؟ هذه الأسئلة أثارها كتاب البروفيسور ويليام جيمس عن “تنوع التجربة الدينية”، حيث يتم تنظيم الحقائق الجديدة وتوضيح بعض القضايا الحيوية.

يبدو أن النوع الحقيقي والروح الأساسية للتصوف موجودان في الأنظمة الهندوسية والبوذية العليا. هنا، يعتبر “الواقع الأول” وحدة مجردة دون اختلافات. ينزع الحاج، قشرةً قشرة، وهم هذا العالم المتعدّد وشرّ الوجود الهائل، ليُتجذب أخيرًا ويُدمج في الواحد. والعائق هو الرغبة التي يُتخلى عنها بعد التدريب الطويل. يقول السير ألفريد ليال، “إذا سألت هندوسيًا، سواء كان كاهنًا أو فلاحًا، ما هو الخير النهائي الذي يجب أن تهدف إليه، فسوف يجيب، “التحرر” الذي يعني به حرية الروح من عبوديتها للاتحاد مع الجسد، ولأي شيء له إحساس، وعودتها إلى الروح اللانهائية عندما تُطلق”. الفلسفة البوذية، كما هو معروف، غير-إيمانية؛ وأقرب ما يعادلها في الغرب هو شوبنهاور، الذي يقيس التقدم الروحي أيضًا من خلال انعدام الرغبة و”إرادة العيش” ككل4. لكنه يضع الهدف في رفض الأنانية من خلال ممارسة الزهد والتعاطف، وفي تصور الأفكار أو الأنواع النقية التي تتجسد في أعمال الفن الجميل، وليس في أي تجربة تنطوي على خرق العملية الطبيعية الفكر. مع الأفلاطونيين الجدد، آخر أساتذة الفكر اليوناني العظيم، فإن “الواحد” في قمة نظامهم، ليس فقط وراء الروح والعقل ولكن ما وراء الوجود نفسه؛ وكان لرئيسهم، أفلوطين-Plotinus، نشوات نادرة وقصيرة وصل فيها إلى الاتحاد مع الواحد. هذا “الشغف باللاوجود”، كما يُطلق عليه بشكل صائب، يكمن في قلب الكثير من التصوف الغربي والمسيحي، ولكن بشكل مموه. ربت الكنائس وأمنت ملاذًا للعديد من أصنافه، والتي كان لهدفها وحجتها كلها مقاربة محظية للـ “أسمى”. لكن كل طائفة تحدد عبر عقائد دقيقة ألوهيتها الخاصة. “الواقع الأول” القديم والأجنبي الوثني، والذي غالبًا ما لم يسمى بالرب على الإطلاق، والذي يبدو بلا معالم؛ لا شيء، ولا كل شيء، ولا حتى لا شيء يتم تحديده وتأنيسه. كان الاتصال مع هذا الكيان الأعلى هو الغاية المثلى للتأمل. ولكن في مثل هذه القمة البيضاء الفارغة، يستطيع الصوفي الغربي التنفس بصعوبة، ويلهث على العديد من القمم والمنابر، التي لونت بجونا ووصلت إليها الأصوات البشرية من الوديان. مفاهيم الحب والخير، المستمدة من الإنسان، تٌرجع إلى الرب، و “تنسب إلى البر”. والصوفي، عندما يقترب من هدفه، يجد هؤلاء الرسل ينتظرونه على النحو الواجب. نسي أنه هو من أرسلهم، ويستقبلهم كما لو كان لأول مرة؛ ووجد القليل من العزاء. أدرك جورج فوكس، في مثل هذه اللحظة، “محيطًا لا نهائيًا من الحب والخير”. في بعض الأحيان تشهد الرؤية على حقيقة ما-قبل-الوجود: سُمح للقديسة تيريزا أن ترى كيف يمكن أن يتواجد الرب في ثلاثة أشخاص. أو قد يُمنح الرخصة للثيوصوفيا الخاصة التي درسها الصوفي في جانبه الفكري، تمامًا كما أعطته نشوة الأفلاطونية الجديدة، في حالة من المشاعر الجياشة، قطعة من الأنطولوجيا اكتشفها كفيلسوف من هذا العالم. ولكن، عادة، يكون محتوى الرؤية المقدسة غير قابل للتفسير وغير قابل للتذكر؛ لا يبق منها سوى شعور قوي بأن حدود الذات فُقدت في وقته. ولكن يمكننا محاولة الإجابة على سؤال، ما مدى صلاحية هذه التجربة للآخرين، أو حتى للرائي بعد أن يتركها.

صوفية القرن السابع عشر

كان القرن الرابع عشر، ومرة أخرى القرنين السادس عشر والسابع عشر، أوقات ازدهار عظيمة للتصوف المسيحي؛ من هذا الأخير تُستدعى معظم الأمثلة التوضيحية الواردة في هذه الملاحظات الشاردة. كان للإيمان الروماني، القديم جدًا، والقابل للتكيف، والذي آوى ألف نوع من الإنسانيات، وقتًا أطول لتوليد الرؤى العظيمة من الكنائس اللاحقة. لكن التصوف أقرب بشكل واضح للمبدأ البروتستانتي للعلاقة المباشرة للروح مع الرب، وقد كان أكثر موثوقية من لدى البروتستانتية، واشتبك معها بشكل أقل في مسائل العقيدة والسلطة. هيب، مؤرخ متعلم للصوفية- Quietism نشأ داخل الطائفة الرومانية، يكتب من وجهة النظر الإنجيلية، ويعامل الصوفيين الكاثوليك على أنهم يعملون بشكل أعمى نحو حقيقة غريبة عن عقيدتهم الخاصة.

Quietism هي المثال الأكثر شمولية على التصوف في الغرب، لأنها تركز بشدة على الحاجة للاستسلام في مسيرة البحث عن الحقيقة، وغالبًا ما توضح القليل جدًا حول الحقيقة الواردة في الرؤية. في نماذجها المميزة، نشأت من قلب الكنيسة الرومانية بين القديسين الإسبان العظماء في زمن شكسبير، القديسة تيريزا والقديس يوحنا الصليب. كان هؤلاء نخبة الحشد فقط. في القرن السابع عشر، نما مذهب التصوف هذا إلى بدعة مشتبه بها ومضطهدة. السيدة غيون في فرنسا، ومولينوس، مؤلف “الدليل الروحي”، حيث يمكن رؤية النظام وصياغته، من أكثر الضحايا شهرة. أصيب فينونون في نفس المسعى، الذي انتهى بقمع الصوفية من قبل الكنيسة. بعيدًا عن هؤلاء الصوفيين الكاثوليك، ولكن مع شبه في العديد من النقاط، نجد بروتستانت مثل بونيان وفوكس. وقبل ذلك بقليل، يأتي أفلاطونيو كامبريدج؛ وهم مجموعة أكثر فكرية يعودون إلى الأصل. يمكن دراسة الخطوط العامة للتصوف اللاحق داخل الكنائس إلى حد ما من هذه السجلات، على الرغم من أن تعبيرها الأكثر عاطفة ربما تم العثور عليه في الشعر الألماني Angelus Silesius.

غالبًا ما كان الشعراء الإنجليز “الميتافيزيقيون” في نفس الفترة من الرعاة أو أعضاء من الطائفة الأنجليكاني، متجنبين إلمام البروتستانت وعقليتهم وكذلك الشدة العاطفية لللاتين. كراشو، الذي وجد غايته في العقيدة القديمة، لديه نشوة الحالمين الإسبان، والكلمات في شعر Flaming Heart مثل ضوء في جوهرة. يعيش جورج هربرت على اللعب بالكلمات في تخيلاته الورعة والناعمة؛ وهنري فوغان مشغول بالعجب الذي يلف الأشياء الطبيعية الشائعة، الزهور والأشجار؛ ويسعى عبر استيعاب ذلك، إلى الاقتراب من الكائن الإلهي. ولدى Traherne  عقيدة صوفية أكثر من أي جيل آخر من الجيل الذي انتهى وسط عصر غريب في Norris of Bemerton. إن وحدة الوجود الواضحة لـ Traherne تبعده عن زملائه. إنه ما يشبه شيفلر إنجليزي،  مع شعرية أكثر بكثير، وبدون “الملائكة الشائكة” من المفارقة المنطقية الزائفة. الخيالات، التي هي خطأ أسوأ لدى بعض الصوفيين من حسيتهم، بالكاد يمكن أن يذهب أبعد من هذا:

وهذا أقرب إلى المبدأ العدمي المركزي:

هذه هي Gelassenheit (الراحة النفسية) الحقيقية، أو الطمأنينة الصوفية. كتب شيفلر معظم شعره على أنه بروتستانتي، ثم ذهب إلى روما، لكنه استمر في نفس المذهب- وهو دليل غريب على كرم أي من العقيدتين اتجاه المؤمنين بوحدة الوجود.

الحدس والخطأ

ولكن جوهرًا ما نجا غالبًا من حفظ الكنائس والشعراء؛ لا يقتصر الأمر على المجموعات اللانهاية لها من أرواح الحجاج. التصوف لا يظهر فقط في هذه المنظمات التاريخية. الفن والرسائل العلمانية مليئة به؛ وأساسيات مزاجه في كل حياتنا. كلما انتظرنا أبعد ما فينا؛ عندما نبقى لوحدنا معها، ونستقر، ونتركها تلعب علينا؛ عندما نثق بها، ونقولها أنها الأفضل، أو الحقيقة؛ وعندما نؤمن، أخيراً، في الومضات أو الرؤية، أنها تأتي من الخارج أو من الأعلى؛ عندها تصبح حالتنا الذهنية صوفية. الجوهر يكمن في هذه الحالة الذهنية. الموضوع، الحقيقة الخاصة أو الرأي الناتج، هو حادث تاريخي. يمكن الاستشهاد بتجربة يومية لغرض مزدوج لعرض هذا، وملاحظة ما هي المصطلحات الوحيدة التي يمكن الحكم على المناقشة بشأنها.

انطباع البشر عن بعضهم البعض -“الانطباعات الأولى” كما نسميها- غالبًا ما تكون خاطئة، ولكن غالبًا ما تؤكدها الانطباعات الأخيرة، والتي هي مجموع الخبرة، في حين أن الفكرة الثانية قد تشوهها النظرية أو التسامح الأحمق أو التعصب، أو سحرت من الجماع الفعلي – يبدو أن هذه الأحكام تخبرنا عما هو الآخر في ذاته، أقل مما هو بالنسبة لنا. هل لدينا أي شيء نقوله للوافد الجديد، أم سيميل إلى هزيمتنا وعرقلتنا؟ إن ارتجاف الفتاة الفاضلة في الميلودراما الشعبية، عندما يظهر الشرير على خشبة المسرح، يسخر من الحقيقة فقط. ألا يشارك البشر ردود الفعل هذه تجاه الصديق أو العدو مع الحيوانات التي نجحت في البقاء بفضلها؟ أليس من المعروف أن الأطفال لديهم إحساس أسرع بهذه الأشياء، مما لدينا، وأن رجال الأعمال المسنين يتصرفون بحكمة بناءً على الانطباعات؟ مثل هذه الرسائل من الحساسيات الحيوية ليست وحيًا، ولكنها ثمرة الفكر الموروث والمسجل بسرعة. إنها مهمة للعلم، على الرغم من أن أساليبها لا تكاد تلحق بمؤشرات الاتصال الحسي والمنبهات العصبية. والانتظار، الرسائل الخاطفة -التي لا تبدو كعمل العقل ولا أنفسنا، على الرغم من أنهما في الواقع كلاهما-، الثقة، والاستعداد للاستسلام، كلها علامات على السلوك الصوفي.

لكن خطأ! سيقال؛ خطأ وخرافة الاعتماد على مثل هذا المزاج. قد يكون الحدس نزوة أو غشًا، والثقة فيه قاتلة، والحاجة لتصحيحه دائمة. بالطبع- لأنه عمل العقل. فقط العقل يمكن أن يخطًأ. أما الشعور المجرد (إذا كانت العبارة تعني أي شيء)، لا يمكن أن يخبرنا سوى بوجوده. حدسنا، أو عملياتنا الأسرع المتأصلة في المنطق الكامن، وتفكيرنا الصريح، متجانسون، كما أن الأرنب والسلحفاة كلاهما حيوانات. لذلك فإن رجل الحدس هو أول من يجب أن يلتزم بالعقل. يجب ألا يكتفي بنصف مواهبه. يجب أن ينظم إيمانه عن طريق التحقق من التجربة العادية والأدلة. لم تأتِ الحقيقة له من سلطة ما انفصلت عن العقل من خلال حق سامي، ولكن عبر تجلي قابل للخطأ مثل أي سبب آخر. لذلك يجب عليه أن يقبل اختصاص محكمة العقل. ولكن على الجانب الآخر لن يقبل الصوفي العادي هذا الالتزام. فرسائله موحى بها؛ ويجب أن تفسح الحقائق الأخرى المجال لها؛ ولا يجب فحصها عبر مجموع الحقائق المعروفة المتراكمة. كانت وجهة النظر هذه جيدة ضد العقلانية القديمة، التي أنكرت أي نوع من القيمة للرسائل نفسها، ورأت فيها فقط زيغًا تعصبيًا، ولم تقبل في علم النفس خاصتها أي شيء سوى الأفكار الجلية، دون أن تعلم أن البداهة الصوفية قد تكون العمل السري والمثمر للفكر نفسه، والتي يمكن التحقق منها بعد ذلك عن طريق الأدلة والعقل. إذا أراد الصوفي الجديد الحفاظ على أي مصداقية على الإطلاق، يجب أن يتصالح مع العلم الحديث. قد يدرس سبيله في الظلام، ويتوق إلى رؤية شيء من الكأس التي لا تخطا أو تاج المعرفة الواعد. ولكن عليه أن يتأكد من تطهير ملجأه، وأن يختبر تجلياته، إذا كانت تصمد أمام نفس التدقيق الذي تخضع له أشكال الحقيقة الأخرى؛ وإلا فإن فصلاً هائلاً من التاريخ يثقله. يمكن جمع العديد من الأمثلة على الجنون والجريمة وعلم الأمراض من وقائع الصوفيين؛ وغالبًا ما يُستشهد بالمجموعة القديمة المعروفة بـ Görres. النشوة الزائفة، والخرافات القاسية والجنون، وإخفاء الانحراف الجنسي كدين، وإهانة الطبيعة. في مجالات أخرى نأتي إلى فساد الفكر الذي يتميز بأعراض صوفية- الكسل، وهجر العقل، ورفض تحمل وقع الحقيقة. كثير من الثيوصوفيين متعلمون وأذكياء. لكن البعض الآخر ليس كذلك. أن تقضي بعض الوقت معهم أو مع كتبهم يضعك في مشهد من الابتذال والضعف العقلي. الغموض- هو خطر الصوفي الرخيص، الذي يفتقر إلى التعليم، ولا يرى حاجة إليه، ويعتمد على طريق قصير مفترض وجده للحقيقة. يتحدث عن الحقيقة، عن حقيقته هو، بالألفة التي يستخدمها بعض الناس في التحدث عن “الرب”. يجب أن يكون عمل إنقاذ أي روح واعدة من هذه المستنقعات جزءًا من برنامج تعليمي معقول. أنا لا أتطرق لهكذا أمور كروحانيات، الكثير منها يشبه قصص الفولكلور حيث تظهر الراهبة الرفيعة على الرصيف مغريةً الفلاح البسيط، الذي يذهب للمنزل ويتلو سحرًا لتصبح عشيقته.

أربعة أشياء تصورها الصوفية

بين المتعلمين ، في الواقع ، قد يكون من الضروري الآن التماس المتصوفين الصادقين بدلاً من العلم. من الجيد أن نلاحظ بعض السمات أو الاحتياجات في الطبيعة البشرية التي كشفوا عنها، بشكل أكثر دقة من أي شخص آخر. إذا تركنا كلًا من الثيوصوفيا والإتيان بالمعجزات جانبًا، فقد نرى قيمة هذه الدراسة للمبتدئين في التاريخ الطبيعي للإنسان. لأن هذا هو السلوك الحقيقي، لا نحتاج أن نكون هواة ولا مستهزئين. في أربعة أشياء على الأقل في الطبيعة البشرية، سلط المتصوفون ضوءً كشافًا: –

1. احتجاج النفس ضد كفاية الأشكال الخارجية، حسن السلوك الخارجي، والأعمال.
2. التجربة المأساوية التي أطلق عليها بعض الكتاب ليل الروح.
3. الحاجة إلى الثقة في اللاوعي؛ الحاجة إلى السلبية في تقدم الروح.
4. الرغبة، التي لوحظت بالفعل، في الرؤية أو الوحي.

يجب النظر لكل هذه الأشياء في أي قراءة جديدة للدين، لأنها تبدو، بكل الأدلة، ظواهر عقلية مزمنة. أي عقيدة أو شيفرة ترسم على خطوط طبيعية سيجد أولئك الذين لديهم خبرة في الاحتياجات المذكورة أعلاه حيث يواجهها الطبيب الجديد. أتحدث عن دين للمرضى، والذين يشكلون نسبة كبيرة. ستتم إضافة كلمة في الخاتمة إلى أولئك الجامعين. من المؤكد أن فشل عقيدة مثل الفلسفة الوضعية- positivism، بين الناس، حرة جدًا، ونبيلة جدًا، يرجع إلى نفسية غير كاملة تخلت عن الظواهر التي كشف عنها التصوف التاريخي.

1. الاحتجاج على الأشكال والأعمال.

المتصوفون، ما لم يتم جبرهم، هم دائمًا منشقون. قد يطيعون قواعد طقوسهم، لكنهم يفوزون بدائرة من الحرية داخلها. لا ينكرون الطقوس، لكنهم يتركونها وراءهم. سرعان ما تفشل سلطة هرميتهم في الوصول إلى خفايا تجربتهم. يميل الصوفي الذي يبقى وحده مع الإله الذي تشكله الكنيسة في المقام الأول، إلى تعديله؛ وأحيانًا تنشأ ثيوصوفية جديدة غريبة، تستاء منها الكنيسة، كما في حالة إيكهارت11. وهذا يعني أن الكنيسة المعنية لم تجد بعد الغذاء المناسب لطبائع معينة؛ تحت ملجأها، غالبًا وسط عدم الثقة بها، تدفعهم غرائزهم لإيجاد غذائهم الخاص. هذا جيد، لأنه يجعل الحياة، والتعبير الجديد عن الذات، بعيدًا عن الرسمية، بعيدًا عن الأشكال الثابتة والموقرة، التي لم تعبر، كما يظهر الحدث، عن كل شيء. أيضًا، كانت علاقة التصوف بالأخلاق غريبة. ضمن الكنائس عادة ما يعني ضمنيًا الزهد، وأحيانًا الوحشية، الانضباط، كتحضير لرحلة المبتدئ. وتلك الأفكار عن الخير والجمال الفائقين، والتي تنتمي بالفعل إلى تعريف الصوفي للرب، أحيانًا، كما قلنا، ترافق المسافر إلى قمة رؤيته. ولكن ليس من الضروري بالنسبة له أن يفعل ذلك. على الرغم من أن الكثيرين، مثل القديسة تيريزا، كانوا مبشرين بارزين، لا يزالون بعد مرحلة معينة في الرحلة، لم يعد الانضباط الأخلاقي بارزًا، ويتحرك الطامحون في عالم “على الجانب الأقصى من الخير والشر” ، بعيدًا عن التمييز بينهما. إن تخصص الصوفي في “التأمل” يتميز، في بعض الطوائف، من الناحية الفنية عن الجزء الادنى من “التأمل”، الذي يشغله بسلوك مثالي بحت. ويبدو أن المفهوم اللاهوتي عن الخطيئة يتراكم بشكل أقل بين كوايتيست الرومان منه بين البروتستانت.

وقيمة وجهة النظر هذه، البصيرة التي تظهرها في رغباتنا، واضحة. ما تسميه الآلهة عدم كفاية “العمل” (مهما كان ضروريًا أو مرغوبًا)، يؤكده الصوفي بشدة. خذ رجلًا في منتصف العمر، بصحة قوية، مع وسائل كافية، ومصادر السعادة الشخصية المعترف بها: – الحب، عائلة، سجل جيد للشرف والممارسة الخيرية، عمل أو مهنة، وأمل في أن يصبح مهمًا. معظم أصدقائه لا يزالون على قيد الحياة. لديه عدد قليل من الكوارث أو المشاحنات ليتذكرها، ونصيبه من الأحزان الطبيعية لم تتغلب عليه. دعه يمتثل دون إجهاد للدين الحاكم لمناخه، ويمارس تعاليمه بقدر ما يمارس الرياضة، أو دعه يعارضه بنفس القدر من التفكير. هناك الكثير من هؤلاء الرجال الذين يقومون بالكثير من العمل في العالم. معظمهم يستمر حتى النهاية بنفس الطريقة. لكن واحد من كل ألف يختلف. في طبيعته هناك شيء خامد، ويصبح مستاءً. سلامه وتهاونه محبطان. يرى أن مصادر السعادة المفترضة ليست كافية، وهذا العمل لا يكفي. يقوده إلى العودة إلى الينابيع غير المعروفة واحتياجات شخصيته الكامنة حتى الآن. يجب أن يتصالح مع نفسه، ويرى كيف هو الأمر عندما يكون وحده مع نفسه. إن الحصول على ضمير جيد بشأن سلوكه الشخصي لا يكفي تقريبًا. إن الإحساس يزعجه بأنه عاش في الأوهام. حتى لو كان هذا الشعور بحد ذاته وهمًا، فإنه يحمله إلى مستوى جديد من الخبرة. من غير المجدي طلب العودة منه؛ يجب أن يعبر هذه المرحلة. قد يكون هناك مراجعة وتحويل هائل لجميع القيم الروحية التي قبلها حتى الآن على أنها نهائية. يبدو أن هذه هي الخطوة الأولى المشتركة بين أنواع مختلفة من التصوف. يختلف الشكل الذي قد تتخذه هذه التجربة بشكل كبير. غالبًا ما تكون إحدى العقائد المصرح بها، وخاصة من النوع البروتستانتي، لتلبية الحاجة، ويسمى التغيير التحويل. يتبعه الشعور بالخطيئة، وعي النعمة، والطمأنينة النهائية بعد الألم. لكن هذا التاريخ المألوف، على الرغم من أنه يحتوي على عناصر صوفية، ليس من النوع الصوفي المتطرف. ليس هدفها الفوز برؤية متضخمة على الأرض، بل أن يكون في سلام في جنة الميعاد.

يكشف سجل تولستوي عن مسار آخر. جزء من الصورة التي رسمتها للتو، لرجل أصبح غير راضٍ عن حياة تبدو مرضية تمامًا للآخرين، ينطبق على تولستوي. هو أيضا يعمل، كما يعتقد، على مجموعة جديدة كليا من القيم الروحية. يبشر بعدم كفاية القواعد المعتادة، والحاجة إلى تغيير القلب. إنه لا يزال أقرب إلى الصوفي في نفوره من الأشكال والمؤسسات الخارجية، وفي تجربته المأساوية، التي لا تتكون في الدراما الخارجية أو سوء الحظ، ولكن تتشكل كليًا في داخله. من ناحية أخرى، يترك تولستوي مسار الصوفي فجأة. لا يعمل من أجل النشوة، لكنه يبحث عن أخلاق جديدة لممارستها. إنه لا يحاول التخلص من العالم الحقيقي، بل يحاول أن يتصالح معه. لكن البروتستانت، أتباع تولستوي، والصوفي المُغالي، يشتركان في أكثر من سخطهم على الأشكال والأشياء المشتركة في المسعى. وبطريقة مختلفة، فإنهم جميعًا يمرون بمرحلة من الشعور، والتي قد نجد في سجلها إسهامهم الكبير الثاني في معرفتنا بالطبيعة البشرية.

2. ليلة الروح

وعرِف الصوفي هذا: ومن عرفها بدأ يصير صوفيًا. إنها حالة من الظلام واللامبالاة؛ ليس دائمًا من الألم الحاد، لأن مصادر الألم نفسها وكذلك الفرح، تبدو متوقفة. إنها حالة بلا دموع، بلا انحراف وتدفق، وبدون شغف؛ حالة من الأشخاص الذين يأخذون نفسًا صعبًا تحت سماء منخفضة، قمعية، ويسيرون في الرمال دون هدف أو تقدم، أو حتى تراجع، بينما أجنحة غريبة تضرب وجوههم دون اكتراث منهم؛ بُهوت، حيث تُتذكر الأشياء الجيدة التي كانت تعتبر في الماضي ملكية لا تُنسى على أنها خيال بعيد؛ جفاف، لاستخدام المصطلح الخاص بالمتصوفين أنفسهم؛ شكل من أشكال اليأس أو اللامبالاة، الخطأ المميت السابع من القائمة القديمة، أوضحه دانتي في صورة الأشخاص المدفونين في الوحل. يصف المتصوفون هذه الحالة بقوة مماثلة لتلك التي لدى التراجيديين. هم هاملت الحياة الدينية. التجربة، حتى الآن بعيدة عن كونها حكرًا عليهم، مشتركة بين البشر. وبالتالي فإن سجلاتهم ذات قيمة؛ لأنهم يظهرونها في عزلة حادة، حيث يمكننا دراستها كما يدرس عالم فسيولوجيا عصبًا معزولًا في مخلوق حي واعي.

يوفر البروفيسور جيمس العديد من الأمثلة؛ ربما تمت إضافة أخرى من معجزات القديس يوحنا الصليب، الذي حصل على اسم “طبيب النشوة”، وتوفي عام 1591. يحمل القديس يوحنا جواً من القوة الحديدية في تعاملاته مع الإلهي، والتي تتناقض مع الألفة غير الأخلاقية أو الضعيفة للعديد من الصوفيين؛ على الرغم من أنه يُظهر مثلهم، في عنوانين كتبه، الشدة والحدة. كتب في حدود الإيمان المسيحي، ولم يخترع أي ثيوصوفيا.

بالنسبة للرحلة التي يقودها يوحنا الصليب، كم من الإرادة، الكبرياء، النفس المتعنتة، يجب أن تكون ضرورية حقًا! بعظمة المنهج الذي يصبح مجنونًا، يجرد الروح من طبقات الإنسانية واحدة تلو الأخرى، حتى يتركها في النهاية عارية، مجردة، ترتجف، ولكن مستعدة لطغيان المباهج الإلهية. يدفع الروح إلى ثلاث ليالٍ من المحاكمة. في ليلة الإحساس، هناك ألم في التغلب على الرذائل والشهوة، عبر التحول عوضًا عن الصراع المباشر. في ليلة الروح الفهم نفسه يُكبت ويقتل، عبر زلات وشراك عدة. في الليلة الاخيرة، يجب أن يتحمل الألم من إلغاء الذاكرة والإرادة. هذه خطوة تتجاوز هاملت، الذي يمكن تسميته بمعاصر جون الروحي. والمراحل الأولى من هذه الرحلة تأتي أقرب إلى الحزن الأفيوني لكوليردج.

3. الحاجة للهروب من هذه الحالة تقود كل الأرواح الصوفية لرؤية أهمية السلبية واللاوعي.

يتميزون بفهمهم لما يعمل فينا بدون إرادتنا، والذي يبدو أنه ليس أنفسنا. في لحظات الجفاف، يقولون، انتظر واستسلم. الصراع سيجذبك لأسفل أكثر. في شخصية حديثة؛ رجل في القطار، يعبر عبر نفق، دون أن يعرف أنه يتقدم، ولكن فقط يشعر أنه في الظلام ولا يفعل أي شيء. ليس من الجيد أن يحاول القفز من القطار والتقدم إلى الأمام. نفس الفكرة وضعها يوحنا الصليب: –

“في ساعة الجفاف في هذه الليلة من الإحساس … يعاني الروحانيون من آلام كبيرة، ليس فقط بسبب الجفاف الذي يعانونه، ولكن بسبب الرهبة التي فقدوها في هذا الطريق. يعتقدون أن الخير الروحي قد تلاشى، وأن الرب قد تركهم، حيث أنهم لا يجدون ملجأً أو متعة في أي شيء جيد. ثم يشعرون بالضجر من أنفسهم، ويتدبرون أن يجدوا بعض البقاء لكلياتهم في بعض المسائل الخطابية، بعد اعتيادهم، معتبرين أنه عندما لا يفعلون ذلك أو يشعرون بأنهم في العمل، فإنهم لا يفعلون شيئًا. لكنهم لا يفعلون ذلك بدون الكثير من خيبة الأمل والاشمئزاز الداخلي لروحهم، التي كانت تذوق حالة الهدوء والترفيه. وبالتالي، يصرفون أنفسهم في اتجاه واحد؛ لأنهم من خلال إرهاق روحهم يفقدون روح الهدوء والسلام التي كانت لهم. وهكذا، هم مثل الذي يجب أن يترك الشيء الذي فعله من أجل العودة إليه، أو لمن يخرج من المدينة من أجل العودة إلى هناك، أو من يوقف المطاردة من أجل العودة وتجديد المطاردة …. وفي هذا الموسم مثل هؤلاء الرجال، إذا لم يكن هناك من يفهمهم يتراجعون أو يتركون الطريق أو يتراخون، أو على الأقل يمنعون أنفسهم من المضي قدمًا … هذا معذرة لهم.”

لكن المتصوفين هم الذين اكتشفوا، وربما كانوا أول من فعل ذلك، ما مدى أهمية الانتظار والقبول في حياة الروح. يخبرنا علم النفس الكامل أن أنفسنا هي التي نراجعها وتعاني حمل حياتنا إلى الأمام. لا شك أن العقل السليم تمامًا والفاخر يحافظ على نوع من التوازن بين الجزء النشط، التبشيري، والعقل الكامن، الذي يعاني من التحدث في الوقت المناسب. لكن المتصوفين القدامى محقون في تحديد كيف يمكن أن نخطئ بالإثارة، أو القتال، أو التسرع. أين إذن يجدون ثواب كل ذلك؟

4. في الرؤية والتنوير.

لقد عدنا إلى حيث بدأنا، مع إغلاق كتاب الصوفية، الذي افتُتح بصفحة غير مزخرفة بسيطة عن القواعد والانضباط، ثم انتقلنا إلى الابتهالات والعذابات، ثم مررنا بشخصيات باهتة من الألم غير القابل للفك والألوان التي تدكن نحو السواد. فجأة، أخيرًا، تم قلب الصفحة، وتبعتها أغنية الهروب والانتصار، مع رسومات هامشية مبهرة. هناك محاولة لرسم الشمس وهو أمر مستحيل. غالبًا ما يصل هذا الصباح الصوفي المتألق بعد “التقصير الكبير”، أو خطأ لا يُغتفر. بالنسبة لبونيان- Bunyan، فإن للنص المجزأ قيمة سحرية في إطلاق هذا الصباح:

“بعد أن كنت في هذه الحالة حوالي ثلاثة أو أربعة أيام، عندما كنت جالسًا بجانب النار، شعرت فجأة بهذه الكلمة أسمعها في قلبي: “يجب أن أذهب إلى يسوع”. في هذا الوقت هربت ظلمتي وإلحادي، وتم وضع الأشياء المباركة في السماء أمام عيني. بينما كنت في هذه المفاجأة أخذتني الصاعقة وقلت لزوجتي: هل هناك في الكتاب المقدس شيء مثل “يجب أن أذهب إلى يسوع”؟ قالت إنها لا تستطيع أن تجزم، لذلك جلست أتأمل ما إذا كنت أتذكر مثل هذا المكان. لم أكن قد جلست أكثر من دقيقتين أو ثلاث دقائق، لكن ذلك جاء صاعقًا، ووضعت مجموعة لا تعد ولا تحصى من الملائكة، والعبرانيين، والإثني عشر حول جبل سيون، أمام عيناي. ثم فرحت أخبرت زوجتي: الآن أعرف، أعرف! لكن تلك الليلة كانت ليلة جيدة بالنسبة لي. لم أحظ بأحسن منها سوى نادرًا”.

مغامرات بونيان التي لا نهاية لها قبل الوصول إلى هذا الهدف هي مثل تلك التي يتمتع بها المتصوفون الأعلى شأناً. ومع ذلك، فإن تجربته أقل طموحًا وما وراء طبيعية. سمح للقديسة تيريزا “أن تشاهد في لحظة واحدة كيف تُرى جميع الأشياء وتحتوى في الرب”، كما في ألماس شفاف هائل. “قال لي الرب هذه الكلمات: هي [الروح] تكشف نفسها، ابنتي، لتقترب مني. لم تعد هي ما يعيش، ولكن أنا”.

يتم سرد مقاربات هذه الحالة التي لا توصف من قبل المتصوفة، دائمًا مع ثقة تامة في واقعيتها. وقبل قرنين من الزمان، في المدرسة الألمانية، شُعر بلمسة العدمية بقوة أكبر، كما مع مؤلف كتاب Theologia Germanica. يُظهر حساب هيجل للنيرفانا، في كتابه “فلسفة التاريخ”، مدى قرب هؤلاء الألمان من الشرق: “في هذه الحالة من السعادة، الفضيلة أو الرذيلة غير واردة؛ لأن البركة الحقيقية هي الاتحاد باللا-شيء “.

صلاحية الرؤيا

يمكن ذكر العديد من الامثلة عن هدف ومردود الصوفية. وكلما كانت أقرب إلى النوع الشرقي النقي، قل الحديث عن الخير، أو حتى السعادة. ولكن في كثير من الرؤى، تنغمر هذه الحالة غير المحددة في مشاعر أصيلة من الفرح. تقارير وردزورث عن الساعة التي “تلاشى فيها الفكر”، وتجربته في دير تينترن، هي من هذا النوع. وقد جمع البروفيسور جيمس تقارير من عدد من الأشخاص، ذهب الكثير منهم، على ما يبدو دون أي نظام سابق على الإطلاق، إلى حد الكشف لهم في لحظة واحدة أن هذا الكون “جيد” في جوهره. يوضح البروفيسور جيمس أن التفاؤل هو سمة متكررة للمزاج الصوفي. يبدو أيضًا أن الأمر صحيح لدى العديد من أصحاب الرؤية الحديثة، بمعنى أن محتويات رؤيتهم كانت رسالة تشجيع حول العالم. من ناحية أخرى، في المنطق الصارم، وكذلك في التاريخ، فإن التفاؤل ليس حليفًا ضروريًا للتصوف. مهما يكن الأمر مع المسيحيين، وجد البوذي طموحه إلى “النيرفانا” (السعادة القصوى) بعيدًا عن شر الحياة الأساسي، الذي يعتقد بها، ليس ككشف غامض، ولكن كعقيدة للحقيقة المنطقية. لذلك يسعى إلى إزالة جميع الحدود التي تتضمنها مصطلحات الخير والشر والمتعة والألم. وإذا كان من الصحيح اعتبار هذا “الشغف باللاوعي” هو المزاج المميز للصوفية، فإن جميع الاستنتاجات المتعلقة بطبيعة العالم، للخير أو الشر، والتي يتم استخلاصها من المعلومات المفترضة المقدمة في الرؤية، تتوقف عن كسب أي رصيد إضافي من هذا الظرف. كل هذه الاستنتاجات تظهر أن الرؤية تأتي فيها تنحرف، أو تنحدر، عن النمط الخالص. السيد إنج-Inge، عالِم أنغليكاني، يرغب بطريقة ما في إضفاء الشرعية على الصوفيين، عامل “الصوفية الهادئة” و “الطريقة السلبية” على أنها أنواع غير منتظمة. ولكن ما هو النوع العادي؟ لا يمكن أن يكون ذلك هو ما يؤيد، نتيجة للرؤية، عقيدتك أو عقيدتي أو نظرتي للعالم. لتوضيح هذه النقطة، حان الوقت للعودة إلى السؤال، هل الوحي الصوفي صحيح، وما الضوء الذي يلقيه على احتياجات الروح البشرية؟ أكرر أن أول هذه القضايا لا يمكن الجدال فيه إلا بين أولئك الذين يعترفون بشكل كامل بالفكر والعقل، قبل سماعها حتى. وعلى هذا المبدأ، قد تُحث ثلاث اعتبارات.

(أ) التصوف لا يثبت شيئًا؛ لا يضيف شيئًا إلى قوة البرهان الذي لم يكتمل بالفعل. يحاول العابد الورع مواجهة جميع الحقائق الأخرى أمام وحيه أو كشفه الخاص دون وجود أي شك. يبدو أنه أقرب إليه من أي شيء عرفه. كان نيومان، الذي امتلك عنصرًا صوفيًا عميقًا، على يقين من وجود الله كما وجوده؛ الملايين من البوذيين وغيرهم غير موقنين من ذلك. لا توجد أرضية مشتركة. لذلك لا يمكننا أن نتجادل مع مثل هذا العقل. لا يمكننا الترافع إلا مع أولئك الذين يعترفون بمحكمتنا؛ الذين ربما ظنوا أن لديهم وحيًا، ولكنهم قد يشككون في ذلك، ويأملون في التأكد.

وقد يشعر مثل هؤلاء الأشخاص أن كل فكرة أو حكم، يبدو أنه أعطي لهم من خلال الرؤية، قد تم جلبه بالفعل إلى هناك، ونسب إلى الرؤية. التصور المفترض عن الخير المنتشر في العالم، الذي شعر به شهود السيد جيمس، هو ببساطة نظرية أو أمل في أن الخير منتشر على هذا النحو، يتم نقله إلى حالة نادرة من الإحساس، والتي يتم أخذها بسذاجة لإثباتها. من المعقول أن يتمكن الإنسان من إحضاره معه إلى حالة من هذا النوع، ويدرك تمامًا الاعتقاد بأن جوهر الأشياء هو الشر. مهما كانت نظرية الحياة صحيحة، فإن نقطة التأكيد هي أن الرؤية لا يمكن أن تعطيها احتمالية أو مطالبة أكثر منا، مما كانت عليه من قبل أو بدون. يمكن القول أن كشوفات الصوفي صحيحة بالنسبة له. بحكم الواقع، نعم، إذا كان الصوفي غير قابل للحجج حتى عندما ظهر. لكن هل هو صحيح؟ هذا هو السؤال.

(ب) تحمل حالة الاختطاف أو النشوة علامة مشبوهة للغاية عند مواجهة بعض الحالات المماثلة التي يتم تحريضها بشكل مصطنع دون أي هدف ديني أو انضباط أخلاقي، أو بدون أي غرض على الإطلاق باستثناء الهروب من آلام الجراحة. قيل لنا أنه كُتب كتاب، في أمريكا، عن “الوحي تحت تأثير المخدر”. قد نستيقظ من حلم أكسيد النيتروز أو الكلوروفورم مع الإحساس بحمل سرٍ لا يوصف، قريبٍ جدًا منا، اكتسبناه مؤخرًا، ولكن خسرناه بشكل ميؤوس منه؛ وكلماتنا، عندما نستيقظ، هي رطانة تعبر فقط عن الأفكار التي كانت لدينا قبل النوم. في وصف المرضى لتلك الحالة لا شك أنهم يجسدون التفكير اللاحق، أو القراءة، بدلاً من الحلم نفسه؛ لكنهم يعبرون أيضًا عن نوع الشوق الدائم في الطبيعة البشرية، والذي يسعى التصوف للاستفادة منه.

يبدو أن البروفيسور جيمس يشير إلى أنه في مثل هذه الحالات قد يكون هناك وحي حقيقي، خاصة من تلك الأجزاء الكامنة من العقل، والتي تم العثور على كلمة “اللاوعي” كمجاز لدورهم أو وعاءهم المتخيل. لكن الأمور اللامنطقية التي يُتحدث عنها عند الاستيقاظ يشير إلى أن الشعور “بالسر العظيم” الضائع أقرب إلى الهلوسة. أنه لم يكن هناك شيء لخسرانه حقًا، باستثناء حالة الأحلام، التي هي بحد ذاتها مجرد كتلة من الأفكار المستيقظة دون تنسيقها العقلاني، والتي تقدم ثمارًا زائفة للشغف باللاوجود.

(ج) يتوافق مع وجهة النظر هذه، بأن الاندماج المزعوم مع الله، أو مع الواقع الأول، ينطوي على تمزق في عملية التفكير. إلى حد ما، لا شيء منهجي مثل التصوف. أطلق غوته على ذلك اسم “تعاليم القلب، جدلية المشاعر”. ولكن عند نقطة عشوائية تتوقف الجدلية. هناك انقطاع مفاجأ في السلسلة. ليس الهدف فهم الحقيقة الأولى، أو تشبيه الرب معنويًا بنقاء الإرادة؛ بل أن تصبح فعليًا الرب. تعامل البروفيسور أ. سيث مع هذا الطموح ببساطة وثبات. يقول: “التصوف لا يميز بين ما هو مجازي وما هو عرضة للتفسير الحرفي. ومن ثم، فإنه يميل إلى تذوق علاقة الانسجام الأخلاقي” – دعونا نضيف الانسجام العاطفي والخيالي، حيث تميل الأخلاق إلى التلاشي في حالة الرؤية – “كما لو كانت واحدة من الهوية الجوهرية أو الانصهار الكيميائي؛ وبأخذ اللغة الحسية للشعور الديني حرفيا، فإنه يوجه الهدف الفردي إلى ما لا يقل عن تداخل الجوهر”. يجيب هذا النقد على نطاق واسع على نقد هيجل المبني على طموح الهندوس والبوذيين. يقول إن المبدأ العام للأول هو “الروح في حالة الحلم”. “إن المادة والمحتوى الحسي في كل حالة يتم تقريبًا وببساطة أخذها، ونقلها إلى مجال عالمي لا يقاس”. الحد المنطقي لتقدم الصوفي، لو كان له أمل، لن يكون الرؤية لكن الموت، مع انحلال الشخصية والجسد.

لكن لا يكفي الشك في هذا التصوف على أسس فلسفية. من الفلسفي أن نسأل ماذا يخبرنا عن تاريخ طبيعتنا. يبدو الإنسان، في رغبته في اللانهائي، عرضة بشكل متقطع للوهم الأعلى بأنه يمكن أن يدمج نفسه في الواقع الأسمى. هذه واحدة من الدوافع المهزومة ذاتياً في طبيعته. ولكنها أيضًا متشابكة مع دوافع أخرى قد تجعل تقدمه. ما يبرر حقًا للصوفي، أو ما يدفعه بالفعل في طريقه، ليس البحث عن الوهم الكبير -الذي هو في النهاية طريقة خيالية لقول مصطلح مثالي- ولكن الحاجة للتعبير عن تلك القوى الأخرى والرغبة الشديدة، وقد لوحظ بعضها هنا. إنه يريد أن يتجاوز مجرد السلوك الخارجي الجيد، وتحطيم الأشكال القديمة التي تجاوزها إحساسه، وأن يضع الثقة في القوى الكامنة والمفيدة بطبيعته، وأن يجد طريقه من خلال التجربة المظلمة للحياة الداخلية. وهو يريد قبل كل شيء أن يرتقي. وإذا غش نفسه بالمجاز في حجه الدؤوب، فإنه ينجح على الأقل في الارتقاء.

الصوفية العقلانية

محاولاً التحدث عن كل هذا، وليس بدون بعض التعاطف التاريخي والدرامي، قد ينتهي بي بملاحظة أن نوعًا واحدًا من المواقف الصوفية، الأقل خطورة ووحدة من تلك المشار إليها أعلاه، لم يتم ذكره بعد. اللامبالاة الأخلاقية المنسوبة إلى فلسفة “وحدة الوجود” هي مسألة منطقية مفترضة أكثر من كونها حقيقة مسجلة. مثل هذا المزاج لدى جيوردانو برونو أو والت ويتمان كان متحالفاً مع حب الحياة الواسعة والسخية. أو، بكلمات أكثر تقنيًا، مع ميل إلى عدم تجريد الحواس والانحدار إلى الوحدة الخالصة، كما هو الحال في الأنظمة الشرقية الأكثر شحوبًا، ولكن لفهم أكبر قدر ممكن من المتعدد في وقت واحد، وفي ضوء الواحد. حتى من دون أي عقيدة “وحدة الوجود”، قد يكون الدافع الأفضل للصوفي هو العمل نحو كسر الحاجز، ليس بين الإنسان والواقع الأول المفترض، ولكن بين الإنسان وزملائه، الذين يكون واقعهم مطرح تساؤل بشكل اقل. الحد المثالي، وهو التحديد الكامل لشخصيتنا مع الآخرين، لا يمكن الاقتراب منه إلا جزئيًا. لكن الصيغة الشرقية القديمة، “هذا أنت”، التي غالبًا ما يستشهد بها شوبنهاور في نظامه الأخلاقي الغير شخصي بشكل نبيل، قد يوجهها الصوفي نحو نفسه لا في حضور البشر فقط، ولكن الحيوانات أيضًا؛ ناهيك عن بقية العالم العضوي وغير العضوي. إنها الصيغة التي تضعف الحاجز الذي يصنعه الأفراد بإرادة أنانية، وتنطوي على تحرر من شهوة تلك الإرادة. في ظل وجود الجسم والحياة، فإن هذا الاندماج يمكن أن يكون تقريبيًا فقط. لا تعترف هذه الصيغة القديمة بالكشف عن أي حقيقة جديدة في النشوة، مثل أن العالم جيد؛ يُدرك فقط ما هو معلوم بالفعل؛ لكن الحياة والتدريب الذاتي يميلان إلى جعل الحقيقة فعالة. ومن ثم، فهي تتمتع بسلطة أعلى من النشوة المتفائلة التي ذكرها البروفيسور جيمس. بقدر ما يتم تحقيق الهدف، يتم إثراء الشخصية وتحريرها من السجن.

وجد شوبنهاور نظمه السلوكي في التشاؤم. منطقيًا، لا تحتاج إلى التشاؤم ولا التفاؤل. لكن الأمر أكثر ارتباطًا بالتطور الفعلي للإنسان بالأخير. من المؤكد أنه ينتج مزاجًا أكثر تفاؤلاً وإنسانية من النظام العادي للصوفي الديني، على الرغم من أن العديد من هذه الطبقة، مثل سانت تيريزا، كانوا، كما قيل، منظمين عمليين. قد نذهب إلى أطباء النفس للأدوية الخبيثة أو الأعصاب اللينة أو العمليات الجراحية البطيئة المطلوبة للإنسانية المريضة. لكنهم لا يعطون قاعدة كافية لحياة صحية عملية، طاقة متفائلة وخلاقة. يجد شعراء الابتهاج والانتصار التعبير المثالي لمثل هذه الطبائع، حيث يحمل اندفاع القوة والتأكيد على تجاوز المنحدر الذي يقع فيه الآخرون. يخصص البروفيسور جيمس فصلين لوصف أشخاص من هذا النوع. هم أفضل بيولوجيا من نقيضهم. لأنهم يميلون إلى زيادة مجموع الحياة؛ والبقاء الفعلي للبشرية، في حين أن الصوفي المعزول، الذي يتركه مخطط وجوده في كثير من الأحيان عازبًا، هو نوع من التدمير الذاتي؛ على الرغم من أن هذه الأنواع في الوقت الحاضر تتكرر دائمًا، إلا أن أسباب أصلها تكمن في عمق الإنسانية. يجب أن نأمل في أن تميل التجربة المريرة والرؤية الوهمية التي تكمن في جذور التصوف الرسمي، في يوم من الأيام، إلى الزوال. قد تكون العملية طويلة بطول طريق الابتعاد عن الوثنية البدائية، في هذه الأثناء يجب على الصوفيين العاديين ومراكزهم أن يحتلوا مكانًا محترمًا. لكن العلم يجبرنا الآن على التفكير في فترات زمنية طويلة. عند الترجمة إلى المزاج الشعري، قد نقول أننا في الحقيقة أنفسنا أكثر، وأقرب للرؤية الصادقة، عندما نكون متوحدين مع نوعنا البشري في القلب، أو نشعر بأننا ولدنا جنبًا إلى جنب كفقاعة، انفجارها متعلق بمسألة اللامبالاة، في المد الأبدي للحياة والخصوبة.

كتبها: أوليفر إلتون

كان أوليفر إلتون باحثًا أدبيًا في اللغة الإنجليزية تتضمن أعماله مسحًا للأدب الإنجليزي في ست مجلدات والنقد والسيرة الذاتية والترجمات من عدة لغات بما في ذلك الأيسلندية والروسية. عمل كبروفسور للغة الإنجليزية في جامعة ليفربول.

ظهرت هذه المقالة لأول مرة في The Fortnightly Review وقد ترجمت هذه النسخة بترخيص منهم.