مقابلة حصرية مع نيتشه

3:16: ما الذي جعلك تصبح فيلسوفًا؟

فريدريك نيتشه: ما أفهمه بـ “فيلسوف”: انفجارٌ رهيب، كل شيء في وجوده بخطر. إذن ما الذي جذبني إليه؟ عظمة النظرة الحاكمة والنظرة المستنكرة، والشعور بالانفصال عن الجمهور بواجباتهم وفضائلهم، والرعاية اللطيفة والدفاع عن كل ما يساء فهمه وتثبيته، سواء كان الرب أو الشيطان، ولذة العدالة العليا وممارستها، فن السيطرة، وسعة الإرادة، والعين الثابتة التي نادرًا ما تعجب، ونادرًا ما تنظر إلى الأعلى، ونادرًا ما تحب.

3:16: واو. حسنًا. هل لديك نموذج يحتذى به؟

نيتشه: غوته هو مثال جيد لما يلهمني: غوته – ليس حدثًا ألمانيًا، بل حدثًا أوروبيًا: محاولة رائعة للتغلب على القرن الثامن عشر من خلال العودة إلى الطبيعة، من خلال التسلق إلى طبيعية عصر النهضة- نوع من من التغلب على الذات من جانب ذلك القرن. لقد حمل أقوى غرائزه في داخله: الإحساس، وثنية الطبيعة، مضادة التاريخ، والمثالية، واللاواقعية والثورية (هذه الأخيرة مجرد شكل من أشكال اللاواقعية). لقد طلب العون من التاريخ والعلوم الطبيعية والعصور القديمة وأيضًا من سبينوزا، ولكن قبل كل شيء، من النشاط العملي؛ لقد أحاط نفسه بآفاق محدودة. لم يتقاعد من الحياة بل وضع نفسه في وسطها. لم يكن ضعيف القلب ولكنه تغلب على نفسه، ارتفع فوقها، وتعمق في نفسه قدر المستطاع. ما أراده هو الكلية. لقد حارب الغرابة المتبادلة بين العقل والحواس والشعور والإرادة (وعظ كانط بأبشع لغة مدرسية بغيضة، نقيض غوته)؛ لقد أدب نفسه حتى الكمال، وخلق نفسه.

3:16: أحد الأشياء التي تهتم بها هو معالجة ما تراه ابتعادنا الحالي عن الواقع، وميلنا إلى تلبيس العالم بالمثل الأخلاقية التي تراها مجرد زينة وخيال. إذاً أنت تجادل من أجل خطوة إلى الوراء لرؤية الواقع، أليس كذلك؟ هل أنت واقعي؟ هل تعتقد أن بعض الأشياء صحيحة، لكن ليست جيدة دائمًا؟

نيتشه: قد يكون شيءٌ ما صحيحًا، حتى لو كان أيضًا ضارًا وخطيرًا لأعلى درجة. على الرغم من كل القيم التي قد تنتمي إلى الحق والإيجابي وغير الأناني، فقد يكون من الممكن تخصيص قيم حياتية عامة أعلى وأكثر جوهرية للتظاهر، وإرادة الضلال، والأنانية، والطمع. قد يكون من الممكن أيضًا أن ما يشكل قيمة تلك الأشياء الجيدة والمحترمة، يتكون تحديدًا من كونه مرتبط بشكل ماكر بهذه الأشياء الشريرة والتي تبدو متعارضة، وربما حتى في كونه متطابق معها بشكل أساسي.

3:16: هل هذه الواقعية هي مصدر انجذابك لمثال جوته؟

نيتشه: في منتصف عصر ذي مشهد غير واقعي، كان غوته واقعيًا مقتنعًا: قال نعم لكل ما يتعلق بهذا الصدد- ولم تكن لديه خبرة أكبر من ذلك الـ ens realissimum [أكثر كائن واقعية] الذي يسمى نابليون.

3:16: وهل تعتقد أن كونك واقعيًا يستدعي نوعًا معينًا من الأشخاص؟ في النهاية، هو الشيء الذي تدعي أنه يعني الوقوف ضد العادات والعادات الفكرية والسلوكيات السائدة، أليس كذلك؟

نيتشه: تخيل جوته إنسانًا يتمتع بالقوة، والتعليم العالي، ماهر في جميع الأمور الجسدية، قادر على التحكم في نفسه، ومحترم تجاه نفسه، وقد يجرؤ على تحمل كامل مدى وجزالة كونه طبيعيًا، ويكون قويًا بما يكفي لمثل هذه الحرية؛ رجل تسامح، ليس من ضعف بل من قوة، لأنه يعرف كيف يستغل لصالحه حتى ذلك الذي ستهلك منه الطبيعة العادية؛ الرجل الذي لم يعد شيء ممنوع بالنسبة له- إلا إذا كان ضعفًا، سواء أكان يسمى رذيلة أو فضيلة. هذه الروح التي أصبحت حرة تقف في وسط الكون مع قدرية مبتهجة وواثقة، بإيمان بأن الخاص فقط هو مقيت، وأن كل شيء مفتدى ومؤكد في الكل- هو رجل لم يعد يُنكر. ومع ذلك، فإن مثل هذا الإيمان هو أسمى إيمان ممكن: لقد عمدته باسم ديونيسوس. قد يقول المرء إن القرن التاسع عشر سعى أيضًا إلى حد ما لتحقيق كل ما سعى جوته كشخص إلى تحقيقه: الشمولية في الفهم والاحتفاء، ترك كل شيء يقترب من نفس المرء، وواقعية جريئة، وتقديس كل شيء واقعي. للإجابة على سؤالك الافتتاحي، هذا ما جعلني فيلسوفًا.

3:16: أنت شديد النقد لأخلاقياتنا المعاصرة، ألست كذلك. لماذا؟

نيتشه: الحيوانات والأخلاق. -الممارسات المطلوبة في المجتمع المؤدب: التجنب الحذر للسخرية، والتهجم، والوقاحة، قمع فضائل الفرد بالإضافة إلى أقوى ميول المرء، التكيف الذاتي، النكران الذاتي، الخضوع لأوامر التراتبية – كل هذه الأمور يمكن العثور عليها كأخلاق اجتماعية في شكل فظ في كل مكان، حتى في أعماق عالم الحيوان – وفقط في هذا العمق نرى الغرض من كل هذه الاحتياطات اللطيفة: يرغب المرء في التملص من مطارده والحصول على الأفضلية في السعي وراء فريسته.

3:16: كيف يكون هذا أصل الزهد الذي تكرهه كثيراً؟

نيتشه: إنه متجذر في الطريقة التي نشكك بها بشكل متزايد في كل فرحة! يتحول العمل أكثر فأكثر إلى النشاط الوحيد الذي يتمتع بضمير صالح؛ ويدعو الميل نحو الفرح نفسه بالفعل “الحاجة إلى التعافي” ويبدأ بالشعور بالخجل من نفسه. “أنا مدين لصحتي” – هذا ما نقوله عندما نذهب في نزهة. في الواقع، قبل أن يمر الكثير من الزمن قد يصبح من المستحيل الاستسلام لرغبة الـ vita contemplativa (أي الذهاب في نزهة مع أفكار المرء أو مع أصدقائه) دون الشعور بازدراء الذات وسوء الضمير. حسنا! في السابق كان العكس هو الصحيح: كان العمل سيئ الضمير. أخفى الرجل المحترم عمله إذا اضطرته الضرورة. فيما عمل العبد تحت وطئة أنه يفعل شيئًا حقيرًا: “الفعل” نفسه كان شيئًا حقيرًا. “فقط في otium و bellum (الرخاء والاستجمام) هناك أي نبل وشرف”: هكذا بدا صوت التحيز القديم. خذ حتى الدراسات التأملية، من النوع الذي أقوم به. يتنافس العلماء الآن مع الأشخاص النشطين في نوع من المتعة السريعة، بحيث يبدو أنهم يقدرون هذا النمط من الاستمتاع أكثر مما يتعلق بهم حقًا، والذي هو، في الواقع، متعة أكبر بكثير. العلماء يخجلون من otium. ولكن هناك شيء نبيل يتعلق بالكسل والعاطلين عن العمل. إذا كان الكسل هو حقًا بداية كل رذيلة، فإنه يجد نفسه لذلك على الأقل بالقرب من جميع الفضائل؛ الرجل العاطل لا يزال أفضل من الفاعل. انتبه! لا تفترض أنني بالحديث عن الكسل والعاطلين ألمح لك. أنت مشغول جدًا جدًا.

3:16: كل هذا خطأ المسيحيين؟

نيتشه: حسنًا، سيأتي الوقت الذي يجب أن ندفع فيه ثمن كوننا مسيحيين لمدة ألفي عام. لقد فقدنا الشيء الأساسي الذي تعتمد عليه حياتنا؛ لن نعرف ماذا نفعل مع أنفسنا لمدة طويلة. تاريخيًا، يقع اللوم على المسيحيين، لكن أي شيء يجبر الشخص على التوقف عن العيش دون قيد أو شرط يقطع جذور سلطته. يجب أن يذبل، أي أن يصبح غير أمين. لكن الأمر معقد: كل خُلق -على عكس laisser aller [تخليًا] – جزء من الاستبداد ضد “الطبيعة”، وأيضًا ضد “العقل”: هذا، مع ذلك، ليس اعتراضًا عليه بعد. للاعتراض، علينا أن نقرر، مرة أخرى على أساس بعض الأخلاق أو غيرها، أن جميع أشكال الاستبداد واللاعقلانية غير مسموح بها. ومع ذلك، فإن الحقيقة الغريبة هي أن كل شيء موجود أو كان موجودًا على الأرض يتعلق بالحرية، والصقل، والجرأة، والرقص، واليقين البارع، سواء كان ذلك في التفكير نفسه، أو في الحكم  أو في التحدث والإقناع، في الفنون تمامًا كما هو الحال في الأخلاق، التي نشأت فقط بفضل “استبداد مثل هذه القوانين التعسفية”، وبكل جدية، فإن الاحتمال ليس ضئيلًا أن هذه “طبيعة” و “طبيعية” – وليس هذا laisser aller!

3:16: إذن هل الإرادة الحرة مستحيلة؟

نيتشه: من فضلك! هل تمزح؟ الإرادة الحرة والإرادة الغير حرة هي أساطير. في العالم الحقيقي، الأمر دائمًا يتعلق بالإرادة القوية والضعيفة. وإليك كيفية انسجام كل ذلك معًا. إن مفهوم “الخطيئة” ابتكرته المسيحية إلى جانب التعذيب: مفهوم “الإرادة الحرة”، من أجل إرباك الغرائز، وجعل عدم الثقة في الغرائز طبيعة عفوية. في مفهوم “غير الأناني”، “منكر الذات”، العلامة المميزة للانحطاط، والشعور بالانجذاب لما هو ضار، وعدم القدرة على العثور على ما يفيد المرء، يتحول تدمير الذات إلى علامة القيمة نفسها، إلى “الواجب”، إلى “القداسة”، إلى ما هو “الإلهي” في الإنسان. أخيرًا -وهذا هو الأكثر فظاعة على الإطلاق- يشير مفهوم الإنسان الصالح إلى أن جانبًا واحدًا مع كل ما هو ضعيف، ومريض، وفاشل، يعاني من نفسه- كل ما يجب أن يهلك: تم تجاوز مبدأ الاختيار- المثالية ملفقة من التناقض ضد الإنسان الفخور والمتميز الذي يقول نعم، وهو واثق من المستقبل، ويضمن المستقبل- ويسمى الآن بالشر. لم نعد نستمد الإنسان من “الروح” من “الألوهية” ؛ لقد أسقطناه بين الوحوش. إنه، في الحقيقة، أي شيء ما عدا جوهرة الخلق: بجانبه تقف العديد من الحيوانات الأخرى، وكلها في مراحل متشابهة من التطور …. وحتى عندما نقول أننا نقول الكثير، بالنسبة للإنسان، نسبيًا، هو الأكثر فسادًا من بين جميع الحيوانات وأكثرها مرضًا، وقد ابتعد بشكل خطير عن غرائزه- على الرغم من كل ذلك، بالتأكيد، لا يزال الأكثر إثارة للاهتمام!

3:16: إذن هل تعتقد أن المسيحية ونسكها ينكران المذهب الطبيعي الذي يُفهم على أنه موقف واقعي تجاه الطبيعة والعالم؟

نيتشه: ألم أقل ذلك للتو؟ في ظل المسيحية، لا الأخلاق ولا الدين لهما أي نقطة اتصال بالواقع. إنه يقدم أسبابًا خيالية بحتة (“الرب” “النفس”، “الأنا”، “الروح”، “الإرادة الحرة” – “الإرادة غير الحرة” لهذه المسألة) ، وتأثيرات خيالية بحتة (“الخطيئة”، “الخلاص”، “النعمة”، “العقاب”، “مغفرة الخطايا”). الاتصال بين الكائنات الخيالية (“الرب”، “الأرواح”، “النفوس”) ؛ علم طبيعي وهمي (متمركز حول الإنسان؛ إنكار كامل لمفهوم الأسباب الطبيعية)؛ علم النفس التخيلي (سوء فهم الذات، التفسير الخاطئ للمشاعر العامة المقبولة أو غير المرغوبة – على سبيل المثال، حالات العصاب التعاطفي بمساعدة لغة الإشارة للهراء الأخلاقي-الديني –، “التوبة”، “مخاض الضمير، “تجربة الشيطان” ، “حضور الرب”)؛ غائية وهمية (“ملكوت الله” ، “الدينونة الأخيرة” ، “الحياة الأبدية”). – يجب التمييز بين هذا العالم الوهمي البحت وعالم الأحلام، مما يضر به إلى حد كبير؛ اللاحق يعكس الواقع على الأقل، بينما الأول يزيفه، ويقلل من قيمته، وينكره. بمجرد أن يتعارض مفهوم “الطبيعة” مع مفهوم “الرب”، تتخذ كلمة “طبيعي” بالضرورة معنى “البغيض”- فكل هذا العالم الوهمي له مصادره في كراهية الطبيعة (– الحقيقي! –)، وليس أكثر من دليل على عدم ارتياح عميق في وجود الواقع…. هذا يفسر كل شيء. من لوحده لديه أي سبب للخروج من الواقع؟ الرجل الذي يعاني وقعه. لكن لكي يعاني المرء من الواقع يجب أن يكون حقيقة فاشلة…. رجحان الآلام على الملذات هو سبب هذه الأخلاق والدين الوهميين: لكن مثل هذه الغلبة توفر أيضًا صيغة الانحطاط … (إلخ.)

3:16: لكنها ليست المسيحية فقط مع ذلك. أنت لا تحب أفلاطون أيضًا لأسباب مماثلة، أليس كذلك؟

نيتشه: من فضلك لا ترمي بأفلاطون علي. أنا متشكك تمامًا بشأن أفلاطون، ولم أتمكن أبدًا من الانضمام إلى الإعجاب الأكاديمي المعتاد بأفلاطون الفنان. أدق حكام الذوق بين القدماء أنفسهم يقف بجانبي في هذا. يبدو لي أن أفلاطون يُلقي بجميع الأشكال الأسلوبية معًا، وبالتالي فهو منحط من الدرجة الأولى في الأسلوب: وهكدا فإن مسؤوليته يمكن مقارنتها بمسؤولية الساينكس، الذين اخترعوا ساتورا مينيبيا. من أجل الانجذاب إلى الحوار الأفلاطوني، هذا النوع المرعب من الجدلية الطفولية والرضا عن الذات، يجب ألا يقرأ المرء أبدًا الكتاب الفرنسيين الجيدين أمثال Fontenelle مثلاً. أفلاطون ممل. في النهاية، عدم ثقتي بأفلاطون تتعمق: إنه يمثل انحرافًا عن جميع الغرائز اليونانية الأساسية، وهو أخلاقي للغاية، ومسيحي زائف (إنه يأخذ بالفعل مفهوم “الصالح” باعتباره المفهوم الأعلى) لدرجة أنني سأفضل العبارة القاسية “خداع أسمى” أو إذا بدا أفضل، “المثالية” لظاهرة أفلاطون برمتها. لقد دفعنا ثمناً باهظاً لحقيقة أن هذا الأثيني حصل على تعليمه من المصريين (أو من يهود مصر؟). في تلك الكارثة العظيمة المسماة بالمسيحية، يمثل أفلاطون ذلك الغموض والافتتان، المسمى “المثالية”، والتي جعلت من الممكن للأرواح النبيلة في العصور القديمة أن تسيء فهم نفسها وتضع قدمها على الجسر المؤدي إلى الصليب. وكم لا يزال أفلاطون موجودًا في مفهوم “الكنيسة”، وفي بناء الكنيسة، ونظامها، وممارستها!

3:16: أنت تواجه ’ثيوسيديدس بأفلاطون، أليس كذلك؟

نيتشه: إن راحتي، وتفضيلي، وشفائي من كل الأفلاطونية كان دائمًا ثيوسيديدس. ثيوسيديدس، وربما ’إل برينسيبي ’لمكيافيلي، أكثر ارتباطًا بي من خلال الإرادة غير المشروطة لعدم خداع النفس، ولكن لرؤية المنطق في الواقع- ليس في “العقل”، وبشكل أقل في “الأخلاق”. لهذا التشويه البائس لليونانيين في نموذج ثقافي، والذي يحمله الشباب “المتعلم كلاسيكيًا” في الحياة كمكافأة على جميع دروسه الصفية، لا يوجد علاج أكثر اكتمالًا من ثيوسيديدس. يجب على المرء أن يتبعه سطراً بسطر وأن يقرأ ما بين السطور بوضوح: هناك عدد قليل من المفكرين الذين يقولون الكثير بين السطور. معه تصل ثقافة السفسطائيون، التي أعني بها ثقافة الواقعيين، إلى تعبيرها الكامل – هذه الحركة التي لا تقدر بثمن وسط الخداع الأخلاقي والمثالي الذي أطلقته المدارس السقراطية من جميع الجوانب. الفلسفة اليونانية: انحطاط الغريزة اليونانية. ’ثيوسيديدس: الحاصل الكبير، الكشف الأخير عن تلك الواقعية القوية والخطيرة والصعبة التي كانت غريزية لدى الإغريق الأكبر سنًا.

في النهاية، الشجاعة في مواجهة الواقع هي ما يميز رجل مثل ’ثوسيديدس عن رجل مثل ’أفلاطون: أفلاطون جبان أمام الواقع، وبالتالي فهو يهرب إلى المثالية؛ يتحكم ’ثوسيديدس في نفسه، وبالتالي فهو يحتفظ أيضًا بالسيطرة على الأشياء. بصراحة، المسيحية هي أفلاطونية للعامة.

3:16: كيف تعمل فكرتك عن الجنيالوجيا ضمن كل هذا؟

نيتشه: دعني أعطيك مثالاً، جنيالوجيا التوحيد. ابدأ بخُلق: كل شيء من المرتبة الأولى يجب أن يكون سببًا فريدًا. ويُعتبر الأصل في الآخر اعتراضًا، حيث إنه يلقي بظلال من الشك على القيمة. جميع القيم العليا هي من المرتبة الأولى، وجميع المفاهيم العليا – ما هو، غير المشروط، الجيد، الحقيقي، الكامل- كل ما لا يمكن أن يكون، يجب أن يكون سببًا فريدًا. ولكن لا يمكن أن تكون هذه المفاهيم السامية غير متكافئة مع بعضها البعض، أو لا تتوافق مع بعضها البعض … وهكذا اكتسبوا مفهومهم الهائل “الرب”. … يتم وضع آخر، أنحف، وفارغ على أنه الأول، كسبب في حد ذاته، على أنه واقعي .

3:16: فلماذا إذن لا نتفق مع ’روسو ونطالب بأن نعود إلى طبيعتنا ما قبل المسيحية؟

نيتشه: لكن ’روسو – ما الذي أراد العودة إليه حقًا؟ ’روسو، هذا الرجل العصري الأول، المثالي والرعاع في شخص واحد – شخص احتاج إلى “كرامة” أخلاقية ليتمكن من الوقوف في مجال نظره، مريضٌ بالغرور وازدراء الذات الجامحين. هذا الإجهاض، الذي تمت صياغته على أعتاب العصر الحديث، أراد أيضًا “العودة إلى الطبيعة”؛ لطرح السؤال مرة أخرى، إلى ماذا أراد روسو أن يعود؟ ما زلت أكره روسو في الثورة الفرنسية: إنه التعبير التاريخي العالمي عن ازدواجية المثالية والرعاع. المهزلة الدموية التي أصبحت جانبًا من جوانب الثورة، “لا أخلاقيتها”، لا تهمني كثيرًا: ما أكرهه هو أخلاق روسو- ما يسمى بـ “حقائق” الثورة التي لا تزال تعمل من خلالها وتجذب كل شيء ضحل ومتوسط. عقيدة المساواة! لم يعد هناك أي سم سام في أي مكان: لأنه يبدو أنه يُبشر به من قبيل العدالة نفسها، بينما هو في الحقيقة إنهاء للعدالة. “عادل مع المساواة، ظالم مع غير المساواة”- سيكون هذا هو الشعار الحقيقي للعدالة؛ وكذلك النتيجة الطبيعية: “لا تساوي أبدًا ما هو غير متساوٍ”. إن عقيدة المساواة هذه كانت محاطة بأحداث شنيعة ودموية أعطت هذه “الفكرة الحديثة” بامتياز نوعًا من المجد والهالة النارية حتى أن الثورة كمشهد أغرت حتى الأرواح النبيلة. في النهاية، لم يعد هذا سببًا لاحترامها. أرى رجلًا واحدًا فقط اختبر الأمر كما يجب، أي بغثيان- جوته. ولذا عدنا إلى حيث بدأنا.

3:16: إذا كنت تحتقر المساواة، فهل يجب إدانة الديمقراطية بشكل عام أيضًا؟

نيتشه: محتقرة لكن محتملة. المؤسسات الديمقراطية هي ترتيبات حجر صحي لمكافحة هذا الوباء القديم، الرغبة في الاستبداد: على هذا النحو فهي مفيدة للغاية ومملة للغاية.

3:16: أنت ترد على تشاؤم ’شوبنهاور الذي اعتقد أنه سيكون من الأفضل ألا نولد لأن الألم يفوق المتعة في أي حياة. كيف تتفاعل أفكارك مع ذلك؟ لماذا لا يعتبر الانتحار استجابة جيدة؟

نيتشه: إنه لمن المعزي دائمًا التفكير في الانتحار: بهذه الطريقة يتجاوز المرء الكثير من الليالي السيئة. لكن بجدية، أسأل هذا؟ ما هي القوة التي حررت بروميثيوس من نسوره وحولت الأسطورة إلى واسطة نقل للحكمة الديونسية؟ كانت القوة الهرقلية للموسيقى. كان للموسيقى، التي بلغت أعلى ظهور لها في المأساة، القدرة على تفسير الأسطورة بمغزى جديد بأعمق طريقة، وهو الشيء الذي وصفناه سابقًا بأنه أقوى قدرة للموسيقى. أعني أن الحياة مليئة بالأشياء الجميلة ولكنها مع ذلك فقيرة، فقيرة جدًا في اللحظات الجميلة وفي الكشف عن تلك الأشياء. لكن ربما يكون هذا هو أقوى سحر في الحياة: فهو مغطى بحجاب من الاحتمالات الجميلة، ومنسوج بخيوط من الذهب- واعد، ومقاوم، خجول، ساخر، رحيم، ومغري.

3:16: لكن شوبنهاور يعتقد أنه رغم ذلك فإن معاناة الوجود ألغت هذه الأشياء، أليس كذلك؟ هل تختلف معه؟

نيتشه: نعم. لأن الأمر لا يتعلق بالمعاناة. يوجد بين البشر كما هو الحال في كل أنواع الحيوانات الأخرى فائض من الفشل، من المرض، والانحطاط، والعجزة، والمعاناة بالضرورة؛ الحالات الناجحة هي، بين الرجال أيضًا، هي الاستثناء دائمًا. لكن ماذا في ذلك؟ يمكن للإنسان أن يتحمل أي وسيلة إذا كان لديه المبرر. هل يمكن تخيل غرور أكثر وحشية وإسرافًا من الحكم على قيمة الحياة عبر ما إذا كنا نجدها الآن غير سارة أم لا؟ أعتقد أن شوبنهاور لم يفعل إلا ما اعتاد الفلاسفة فعله- لقد تبنى تحيزًا شعبيًا وبالغ فيه.

3:16: إذن المعاناة ليست المشكلة بل المعاناة التي لا معنى لها؟ ولكن إذًا، لم أنت غاضب من الزهاد؟ ألا يُعطون معنى للمعاناة

نيتشه: الحياة صعبة الاحتمال؛ ولكن لم التصرف بنعومة! نحن جميعًا حيوانات حمل عادل، ذكورًا وإناثًا من الحمير. ما القاسم المشترك بيننا وبين برعم الورد الذي يرتجف بسبب سقوط قطرة ندى عليه؟ صحيح، نحن نحب الحياة  لكن ليس لأننا تعودنا على الحياة ولكن لأننا تعودنا على المحبة. هناك دائمًا بعض الجنون في الحب. لكن هنالك أيضا بعض المنطق في الجنون. بالطبع، الأحكام والأحكام القيمية المتعلقة بالحياة، سواءً مع أو ضد، لا يمكن أن تكون صحيحة أبدًا في النهاية: فهي تمتلك قيمة فقط كعرض جانبي، وتُأخذ في الاعتبار فقط كأعراض- مثل هذه الأحكام في حد ذاتها غباء. لذا اختر سببًا يجعل الحياة انتحارًا بطيئًا أخف مما عند الزهاد.

3:16: هل تعتقد أن لديك حل أفضل للمعاناة من معاناة الزهاد ذات المعنى؟ هل للتعليم دور في أي من هذا؟

نيتشه: كل التعليم يبدأ بالعكس تمامًا لما يشيد به الجميع اليوم بشدة مثل “الحرية الأكاديمية”. يبدأ بالطاعة، والتبعية، والانضباط، والعبودية. ومثلما يحتاج القادة العظام إلى أتباع، كذلك يجب أن يكون للقيادة قائد. يسود ميول متبادلة معينة في التسلسل الهرمي للروح: نعم، نوع من الانسجام المحدد مسبقًا. إن التسلسل الهرمي الأبدي الذي تنجذب إليه كل الأشياء بشكل طبيعي هو بالضبط ما تهدف إليه الثقافة المزعومة التي تجلس الآن على عرش الحاضر إلى قلبها وتدميرها. هذه “الثقافة” تريد أن تنزل بالقادة إلى مستوى العبودية الإجبارية، أو أن تقتلهم تمامًا؛ إنه يكرس الأتباع الذين حددوا سلفًا البحث عن من سيقودهم، في حين أن تسممها يقتل حتى غريزة البحث. إذا وجد الطرفان المتجهان لبعضهما البعض، على الرغم من الجرحى والمرهقين، طريقة للالتقاء أخيرًا، فإن النتيجة تكون نعيمًا عميقًا ومثيرًا يرن مثل أوتار قيثارة أبدية. وتقريباً كل شيء نسميه “الثقافة العليا” يقوم على إضفاء الروحانية على القسوة.

3:16: هذا لا يبدو مغريًا للغاية.

نيتشه: يجب أن يكون الفيلسوف الضمير السيء لعصره. كما قلت سابقًا، لا أحد أدنى من أولئك الذين يصرون على المساواة. سيكون الأعظم من يكون أكثر فردانية، والأكثر تسترًا، والأكثر تباينًا، والمتجاوز للخير والشر، وسيد فضائله، ووفير الإرادة.

3:16: لكن لماذا نريد تمجيد هذا النوع من الأشخاص؟ لماذا تطلب وجود مثل هذه الأنواع؟

نيتشه: ذلك ليس للجميع. فقط لنخبة صغيرة. فلسفة لا تعد بجعل المرء أكثر سعادة وفضيلة، بل تتيح لنا أن نفهم أن الشخص الذي يخدمها من المحتمل أن ينهار- أي أنه سيكون منعزلاً في وقته، وسوف يُحرق ويُكوى، وسيُطر لمعرفة أنواع كثيرة من عدم الثقة والكراهية، سوف يحتاج إلى ممارسة الكثير من القسوة ضد نفسه وللأسف! وأيضًا ضد الآخرين- فهذه الفلسفة لا تقدم إطراءً سهلاً لأحد: يجب أن يولد المرء من أجلها.

3:16: ألن يناسب ’ترامب و’بوتين وأمثالهما هذه الصورة؟

نيتشه: هل تمزح؟ يجب أن نفكر في الرجال الوحشيين اليوم على أنهم مراحل من الثقافات السابقة، المترسبة؛ في حالتهم، تظهر سلسلة الجبال البشرية علانية تكويناتها العميقة، والتي تكون مخفية بخلاف ذلك. إنهم رجال متخلفون لم تُطور أدمغتهم بعد، بسبب حوادث وراثية مختلفة، الكثير من الحساسية أو التنوع. إنهم يظهرون لنا ما كنا عليه جميعًا، ويخيفوننا. […] يجب أن تكون هناك في دماغنا أيضًا أخاديد وانحناءات تتوافق مع تلك الحالة الذهنية، تمامًا كما يقال أنه يوجد بقايا من حالة الأسماك في أعضاء بشرية معينة. لكن هذه الأخاديد والانحناءات لم تعد هي القاع الذي يجري فيه نهر مشاعرنا.

3:16: إذن هل الفن هو القيمة التي تتغلب على المعاناة التي لا معنى لها بطريقة أفضل من الزهد؟ وما هو الرابط الذي تقيمه بين الفن والتعدد فيما تعارك زهد التوحيد.

نيتشه: القوة الأبدية للحياة هي النقطة المهمة: ما المهم في”الحياة الأبدية” أو في الواقع الحياة على الإطلاق؟ أعظم ميزة لتعدد الآلهة. – بالنسبة للفرد ليضع مثله الأعلى ويستمد منها قانونه الخاص، وأفراحه، و حقوقه- ربما كان هذا يعتبر حتى الآن أكثر انحراف بشري فظاعة وعبادة وثنية بحد ذاتها؛ في الواقع، شعر القلة الذين تجرأوا دائمًا بالحاجة إلى الاعتذار لأنفسهم، عادةً بالقول: “لست أنا! ليس أنا! بل الرب يُعبر من خلالي”. كان الفن الرائع وقوة خلق الآلهة – الشرك – هو ذلك الذي من خلاله يمكن لهذا الدافع أن يفرغ نفسه، ويطهر، ويكمل، ويعظم نفسه؛ لأنه في الأصل كان دافعًا أساسيًا وغير مميز، يتعلق بالعناد والعصيان والحسد. معادٍ لهذا الدافع لامتلاك المثل الأعلى للفرد: كان هذا في السابق قانون كل الأخلاق. لم يكن هناك سوى معيار واحد: “الكائن البشري” – وكان كل الناس يؤمنون بأن لديهم هذا المعيار المطلق.

لكن فوق الذات وخارجها، في عالم آخر بعيد، سُمح للفرد برؤية تعددية المعايير؛ إله واحد لا يعتبر إنكارًا أو لعنة لإله آخر! هنا لأول مرة سمح المرء لنفسه بالتفرد؛ هنا كرم المرء أولاً حقوق التفرد. كان اختراع الآلهة والأبطال والفوق بشريين (Übermenschen) من جميع الأنواع، وكذلك الأشكال المنحرفة أو الدنيا من الحياة البشرية، والأقزام، والجنيات، والقنطور، والساتير، والشياطين، تمرينًا أوليًا لا يقدر بثمن للتبرير أنانية الفرد وسيادته: الحرية التي تنازل عنها المرء للإله في علاقته بالآلهة الأخرى التي أعطاها المرء أخيرًا لنفسه فيما يتعلق بالقوانين والعادات والجيران.

3:16: كما ترى فإن الشرك هو إعلان لتعدد الأنواع البشرية، الاعتراف باختلافاتنا، أنه لا يوجد نوع واحد يناسبنا جميعًا. من المفترض إذن أن التوحيد – ونظرائه العلمانيين – ينفون ذلك ، ومن هنا معارضتكم له؟

نيتشه: داه! ركز معي! بالطبع! التوحيد، للمفارقة، هذه النتيجة الصارمة لعقيدة نوع بشري عادي -أي الإيمان بإله عادي واحد لا يوجد بجانبه سوى آلهة زائفة- ربما كان الخطر الأعظم الذي واجه البشرية حتى الآن. لقد هددنا بالركود السابق لأوانه الذي، على حد علمنا، وصلت إليه معظم الأنواع الأخرى منذ فترة طويلة؛ لأنهم جميعًا يؤمنون بنوع واحد عادي ومثالي لأنواعهم، وقد ترجموا أخلاق العادات بشكل نهائي إلى لحمهم ودمهم. في تعدد الآلهة، تلقت الروح الحرة والروحانية الكثيرة للإنسانية شكلاً أوليًا – القوة لخلق لأنفسنا أعيننا الجديدة وأعيننا الجديدة دائمًا أكثر من أي وقت مضى- بحيث لا يوجد للبشر وحدهم من بين الحيوانات آفاق ووجهات نظر أبدية.

3:16: إذن ما رأيك في الأخلاق المتزايدة لمجتمعاتنا في الوقت الحالي، الأمر الذي أدى إلى الغوغاء، السخرية عبر الإنترنت، والاستهزاء وعدم التسامح، كل ذلك باسم الحقيقة الصارخة والعدالة ؟

نيتشه: كل شيء له يومه. عندما أعطى الرجل كل الأشياء جنسًا، لم يعتقد أنه يلعب، ولكن أنه اكتسب بصيرة عميقة: لم يعترف لنفسه بالخطأ الجسيم إلا في وقت متأخر جدًا، وربما حتى الآن لم يعترف تمامًا. وبنفس الطريقة ينسب الإنسان لكل ما هو موجود ارتباط مع الأخلاق ويضع أهمية أخلاقية على ظهر العالم. في يوم من الأيام سيكون لهذا الأمر نفس القيمة، وليس أكثر، مثل الإيمان بذكورة أو أنوثة الشمس اليوم. وكل هؤلاء الكهنة والباباوات العلمانيين اليوم، كل من لديه حتى أكثر ادعاءات النزاهة تواضعًا يعرف أنهم ليسوا مخطئين فحسب، بل كذابون بالفعل. إنهم يستخدمون الأخلاق ككثير من أدوات التعذيب، وأنظمة القسوة، حيث يكونون أسيادًا ويظلون أسيادًا. أليس هؤلاء هم الغوغاء اليوم؟ لكن الغوغاء لا تعرف ما هو عظيم وما هو صغير، ما هو مستقيم وصادق: إنها ملتوية بسذاجة، وهي تكذب دائمًا.

3:16: لديك بعض الأشياء الشيقة والمثيرة للجدل لتقولها حول العلاقة بين الجنسين. بادئ ذي بدء، هل يمكنك أن تخبرنا ما هو موقفك العام تجاه المرأة – سيقول البعض أنك متحيز جنسياً بطبيعتك.

نيتشه: حتى الآن كان الرجال يعاملون النساء مثل الطيور التي ضلت إليهن من المرتفعات. كشيء أكثر حساسية، وهشاشة، وأكثر وحشية، وغرابة، وأحلى، ومفعم بالعاطفة- ولكن كشيء يجب وضعه في قفص حتى لا يطير بعيدًا. من ناحية أخرى، تريد النساء المزيد، ويتعلمن تقديم المطالبات، ويشعرن أخيرًا أن تكريم الاحترام قريب جدً ؛ التنافس على الحقوق، بل الصراع الفعلي نفسه، هو المفضل: باختصار، تفقد المرأة التواضع. ودعونا نضيف على الفور أنها تفقد الذوق أيضًا. إنها لا تعرف الخوف من الرجل: لكن المرأة التي “لا تتعلم الخوف” تضحي بغرائزها الأنثوية. لنفترض أن الحقيقة امرأة – فماذا بعد ذلك؟ ألا يوجد سبب للشك في أن جميع الفلاسفة، بقدر ما كانوا دوغمائيين، قد فشلوا في فهم النساء – وأن الجدية الرهيبة والأهمية الخرقاء التي دفعوا بها عادةً خطاباتهم إلى الحقيقة، كانت أساليب غير ماهرة وغير ملائمة للفوز بامرأة؟

3:16: ينتهي الأمر بأسلوبك في التأويل المتشكك دائمًا إلى إظهار كيف أن ما نعتقد أنه شيء جيد قد انتزع في الواقع من بعض الدوافع السيئة جدًا. هل يمكنك إعطاء مثال على ذلك عبر رسم بعض المراوغة المنطوية في نوع الأشياء التي تمجدها مصداقية ما يبدو مناهضة للتحيز الجنسي لدى “الرجل الجديد”؟

نيتشه: حسنًا. فيما يتعلق بالمرأة، على سبيل المثال، يعتبر الرجال الأكثر تواضعًا أن مجرد استخدام الجسد والإشباع الجنسي علامة كافية ومرضية على “التملك”. نوع آخر، أكثر تشككًا وتعطشًا للتملك ، يرى “علامة الاستفهام”، وهي الصفة الوهمية لمثل هذا “التملك” ويريد اختبارات أكثر دقة، وقبل كل شيء لمعرفة ما إذا كانت المرأة لا تعطي نفسها له فقط ولكن تتخلى أيضًا من أجله عما تملكه أو ترغب في امتلاكه: عندها فقط تبدو له “ممسوسة”. النوع الثالث، مع ذلك، لا يصل إلى نهاية عدم ثقته ورغبته في الحصول على نفس الشيء: يسأل نفسه ما إذا كانت المرأة، عندما تتخلى عن كل شيء من أجله، لا يمكن أن تفعل هذا لأجل الوهم به. يريد أن يكون معروفًا بعمق، حتى أعماقه السحيقة، قبل أن يصبح محبوبًا على الإطلاق؛ يجرؤ على أن يُدرك نفسه. إنه يشعر أن حبيبته في حوزته بالكامل فقط عندما لا تخدع نفسها به، عندما تحبه بقدر ما تحبه بسبب شيطناته ونهمه الخفي بقدر ما تحبه من أجل رحمته وصبره وروحانيته. وهنالك نوع يريد أن يمتلك شعبًا- وكل الفنون السامية لكاليوسترو وكاتلين تناسبه لهذا الغرض. شخص آخر، لديه تعطش أكثر لطفًا للامتلاك، يقول في نفسه: “لا يجوز للمرء أن يخدع حيث يريد أن يتملك”. تضايقه فكرة أن قناع منه قد يسلب قلوب الناس وتجعله غير صبور: “لذلك يجب أن أسمح لنفسي بأن أكون معروفًا، ويجب أن أعرف نفسي أولاً”.

3:16: أصبحت الرواقية جذابة للعديد من الأشخاص المعاصرين. صارت تطبيق الحياة الجديد، مع البوذية! أعتقد أنك لا تحبذ هذا؟

نيتشه: لقد أصبح واضحًا لي شيئًا فشيئًا ما تتكون منه كل فلسفة عظيمة حتى الآن- وذلك اعترافات منشئها، فيما هو نوع من السيرة الذاتية اللاإرادية واللاواعية. علاوة على ذلك، فإن الغرض الأخلاقي (أو غير الأخلاقي) في كل فلسفة قد شكل الجرثومة الحيوية الحقيقية التي نما منها النبات بأكمله دائمًا. لذلك أقول للرواقيين: “هل ترغبون في العيش “وفقًا للطبيعة”؟ أوه، أيها الرواقيون النبلاء، يا له من تحوير للكلمات! تخيلوا لأنفسكم كائنًا مثل الطبيعة، بذخًا بلا حدود، غير مبالٍ بلا حدود، بلا هدف أو اعتبار، بلا شفقة أو عدالة، مثمرًا وعاقرًا وغير مؤكد في الوقت نفسه: تخيلوا لأنفسكم اللامبالاة كقوة- كيف يمكنكم العيش وفقًا لمثل هذه اللامبالاة؟

أن تعيش- أليس هذا مجرد محاولة لتكون مختلفًا عن هذه الطبيعة؟ أليست الحياة تثمينًا، وتفضيلاً، وظلمًا، ومحدودية، ومحاولة لأن تكون مختلفًا؟ ومن المؤكد أن “العيش وفقًا للطبيعة” يعني في الواقع نفس “العيش وفقًا للحياة”- كيف يمكنك أن تفعل ذلك بشكل مختلف؟ لماذا يجب أن تصنعوا مبدأ من أنفسكم وما يجب أن تكونوا عليه؟ لكن في الواقع، الأمر مختلف تمامًا معكم: بينما تتظاهرون بقراءة قانونكم في الطبيعة بنشوة، فأنتم تريدون شيئًا عكس ذلك تمامًا، أيها اللاعبون غير العاديون والمخادعون! في اعتزازكم، ترغبون في أن تملي أخلاقكم ومثلكم على الطبيعة، وعلى الطبيعة نفسها، وأن تدمجوها فيها؛ تصرون على أنها ستكون الطبيعة “بحسب الرواقيين”، وتريدون صنع كل شيء على صورتكم الخاصة، كتمجيد واسع أبدي وعمومي للرواقية! مع كل حبكم للحقيقة، لقد أجبرتم أنفسكم لفترة طويلة، وبإصرار، وبهذه الصرامة على رؤية الطبيعة بشكل خاطئ، أي أنكم لم تعودوا قادرين على رؤيتها بطريقة أخرى، وأن تكلل كل شيء، يمنحك التكلف الذي لا يسبر غوره أملاً مخبولاً وذلك لأنكم قادرون على الاستبداد على أنفسكم.

الرواقية هي استبداد ذاتي- ستسمح الطبيعة لنفسها أيضًا بأن تتعرض للطغيان: أليس الرواقي جزءًا من الطبيعة؟ … لكن هذه قصة قديمة ودائمة: ما حدث في العصور القديمة مع الرواقيين لا يزال يحدث اليوم، كما بمجرد أن تبدأ الفلسفة في الإيمان بنفسها. إنه دائمًا ما يخلق العالم على صورته؛ لا تستطيع أن تفعل غير ذلك؛ الفلسفة هي الدافع الاستبدادي نفسه، الإرادة الأكثر روحية للقوة، الإرادة لـ “خلق العالم”، إرادة السببية الأولى.

3:16: ماذا تقول عن فلاسفة اللغة؟ هل الفلاسفة محقون في الاعتقاد بأن الفحص الدقيق للطريقة التي نتحدث بها يكشف حقيقة كيف نفكر حقًا؟

نيتشه: هل أنت أحمق؟ بالطبع لا. قد يعتقد الأشخاص من جانبهم أن الإدراك هو معرفة كل الأمور عن الأشياء، ولكن يجب على الفيلسوف أن يقول لنفسه: “عندما أقوم بتحليل العملية التي يتم التعبير عنها في جملة: “أفكر”، أجد سلسلة كاملة من التأكيدات الجريئة، حيث الدليل الجدلي سيكون صعبًا، وربما مستحيلًا: على سبيل المثال، أنه أنا من فكر، أنه يجب بالضرورة أن يكون هناك شيء يفكر، هذا التفكير هو نشاط وعملية من جانب كائن يفكر به على أنه السبب، أن هنالك “أنا”، وأخيرًا، أنه عُين ما يجب تحديده بالتفكير بالفعل- أنني أعرف ما هو التفكير. إنه وهم مبني على وهم القواعد النحوية. ألن يطبق التفكير علينا أكبر خدعة حتى الآن؟ تكمن أهمية اللغة في تطور الثقافة في هذا، أن البشرية أسست في اللغة عالمًا منفصلًا بجانب العالم الآخر، وهو المكان الذي تم تعيينه بحزم بحيث يمكن الوقوف عليه رفع بقية العالم عن مفصلاته وجعل نفسها سيدًا عليه. إلى الحد الذي يؤمن فيه الإنسان منذ زمن بعيد بمفاهيم وأسماء الأشياء كما هو الحال في “الأبدية”، فإنه قد خصص لنفسه هذا الفخر الذي رفع نفسه به فوق الحيوان: لقد اعتقد حقًا أنه في اللغة يمتلك معرفة بالعالم. يتم التقاط الواقع في الشبكات الفئوية للغة فقط على حساب التشويه المميت. أخشى أننا لا نتخلص من الرب لأننا ما زلنا نؤمن بالقواعد. تظهر اللغات المختلفة جنبًا إلى جنب أنه مع الكلمات لا يكون الأمر أبدًا سؤالًا عن الحقيقة، ولا يتعلق أبدًا بالتعبير المناسب؛ وإلا فلن يكون هناك الكثير من اللغات. إن “الشيء في ذاته” (وهو بالضبط ما ستكون عليه الحقيقة النقية، بصرف النظر عن أي من نتائجها) هو أيضًا شيء غير مفهوم تمامًا لمبدع اللغة وشيء لا يستحق السعي من أجله على الإطلاق. الأفكار بالكامل في الكلمات. تكمن الأساطير الفلسفية مخفية في اللغة، وتنطلق حرة في أي لحظة، بغض النظر عن مدى الحذر الذي قد نكون عليه. دائمًا ما يكون الفيلسوف عالقًا في شبكات اللغة، فالتشابه العائلي الغريب لكل أشكال الفلسفة الهندية واليونانية والألمانية يمكن تفسيره بسهولة كافية. حيث توجد القرابة اللغوية، لا يمكن تجنبها على الإطلاق، وذلك بفضل الفلسفة العامة للقواعد – أعني بفضل القاعدة اللاواعية والقيادة لنفس الوظائف النحوية – كل شيء جاهز منذ البداية لتطور مماثل وتسلسل للأنظمة الفلسفية: تمامًا كما يبدو الطريق إلى بعض الاحتمالات الأخرى لتفسير العالم شبه مقفل.

3:16: هل يعبر الفلاسفة والعلماء حقًا عن دوافعهم الداخلية وهم غير قادرون على التصرف والتفكير بموضوعية وبلا شخصنة. ألا يصبح البحث العلمي مستحيلاً في عالمك؟

نيتشه: حسنًا، كل دافع حتمي، ومن هنا، محاولات التفلسف. من المؤكد أنه في حالة العلماء، في حالة الرجال العلميين حقًا، قد يكون الأمر غير ذلك- “أفضل”، إذا صح التعبير؛ قد يكون هناك حقًا شيء مثل “الدافع للمعرفة”، نوع من العمل على مدار الساعة صغير ومستقل، والذي عندما ينتهي الأمر جيدًا، يعمل بجد لتحقيق هذه الغاية، دون أن تأخذ بقية الدوافع العلمية أي مادة جزء فيه. وبالتالي، فإن “الاهتمامات” الفعلية للباحث تتجه عمومًا إلى اتجاه آخر تمامًا – في الأسرة ربما، أو في جني الأموال، أو في السياسة؛ في الواقع، يكاد يكون غير مكترث بنقطة البحث التي توضع فيها الآلة الصغيرة الخاصة به، وما إذا كان العامل الشاب المأمول يصبح عالمًا لغويًا جيدًا، أو متخصصًا في الفطر، أو كيميائيًا؛ لا يتميز بأنه يصبح هذا أو ذاك. في الفلسفة، على العكس من ذلك، لا يوجد شيء غير شخصي على الإطلاق؛ وفوق كل شيء، فإن أخلاق الفيلسوف تقدم شهادة حاسمة عن هويته، وهذا يعني، في أي ترتيب تقف النبضات العميقة في طبيعته مع بعضها البعض. لقد توصلت تدريجياً إلى فهم ما كانت عليه كل فلسفة عظيمة حتى الآن: اعترافات مؤلفها ونوع من المذكرات اللاواعية اللاإرادية.

3:16: هل يمكن أن يساعد التعليم هنا؟

نيتشه: من المستحيل تمامًا أن لا يكون للرجل صفات وميول والديه وأسلافه في دستوره، مهما كانت المظاهر التي قد توحي بعكس ذلك. هذه هي مشكلة العرق. من المسلم به أن المرء يعرف شيئًا عن الوالدين، فمن المقبول استخلاص استنتاج حول الطفل: أي نوع من عدم السيطرة على الذات المهينة، أو أي نوع من الحسد الدنيء، أو التباهي بالنفس الخرقاء – الأشياء الثلاثة التي شكلت معًا النوع العام الحقيقي في جميع الأوقات – يجب أن ينتقل هذا إلى الطفل، مثل الدم الفاسد بالتأكيد؛ وبمساعدة أفضل تعليم وثقافة لن ينجح المرء إلا في الخداع فيما يتعلق بمثل هذه الوراثة. – وماذا أيضًا يحاول التعليم والثقافة القيام به في الوقت الحاضر! في عصرنا الديمقراطي للغاية، أو بالأحرى، العصر العام، يجب أن يكون “التعليم” و “الثقافة” أساسًا فن الخداع – الخداع فيما يتعلق بالأصل، فيما يتعلق بالعامة الموروثة في الجسد والروح. مربي يبشر، هذه الأيام، بالصدق فوق كل شيء آخر، ويصرخ باستمرار لتلاميذه: “كونو صادقين! كونو طبيعين! أظهر أنفسكم كما أنتم! “- حتى مثل هذا الحمار الفاضل والصادق سيتعلم في وقت قصير أن يلجأ إلى Furca of Horace, naturam expellere: بأي نتائج؟ تكرار “عامة الناس”.

3:16: يبدو أنك ترى الفن باعتباره القيمة التي قد تدفعنا في اتجاه أفضل من الزهد الأخلاقي السقراطي والمسيحي المدمن على الحقيقة في عصرنا الحالي. هل يمكنك قول شيء عن هذا؟ أنت تدعي أن حقيقة حياتنا مروعة، وأن الحياة شيء غير أخلاقي في الأساس، وهي في الأساس عملية استيلاء، وإيذاء، والتغلب على الغريب والضعيف، والقمع، والقسوة، وفرض شكلك الخاص، والإدماج،  على أقل تقدير، الاستغلال – على الرغم من أن هذه المصطلحات لا تعني لك أشياء سيئة على الرغم من أنها كذلك؟ كيف تساعد الجمالية هنا؟

نيتشه: ما أقوله هو أنه يمكن تبرير الوجود والعالم أبديًا كظاهرة جمالية فقط.

3:16: كيف ذلك؟

نيتشه: المعادلة هي: ’ديونيس مقابل المصلوب. قول نعم للحياة، حتى في أغرب مشاكلها وأقساها؛ إرادة الحياة تفرح في عدم نضوبها … هذا ما أسميته ديونيسيان، هذا هو الجسر الذي وجدته إلى سيكولوجية الشاعر المأساوي. لدينا فن حتى لا نموت من الحقيقة. لو لم نوافق على الفنون واخترعنا هذا النوع من عبادة الباطل، فإن البصيرة في الكذب والكذب العام التي لم يعطها لنا العلم – البصيرة في الوهم والخطأ كشرط للوجود المعرفي والحسي – ستكون كذلك لا يطاق على الإطلاق. الصدق يؤدي إلى الغثيان والانتحار. لكن صدقنا الآن لديه قوة معاكسة تساعدنا على تجنب مثل هذه العواقب: الفن، كإرادة حسنة للظهور…. لا يزال الوجود محتملاً كظاهرة جمالية [erträglich] بالنسبة لنا، ويزودنا الفن بالعين واليد و قبل كل شيء الضمير الصالح بالقدرة على تكوين ظاهرة مماثلة لأنفسنا.

3:16: لكن ألا يعيش المسيحي، والزاهد، بوهم أيضًا، والذي يتحول إلى الداخل بطريقة اخترع الحياة الداخلية، شيء ليس موجودًا لدى اليونانيين الهومريين، على سبيل المثال؟ أليست بعض أعظم وأغنى رؤيتنا الفنية تأتي من هذا الجوهر؟ من المؤكد أن هاملت والإخوة كارامازوف وبيتهوفن وماهلر لم يكن ليحدثوا لولا هذا الثراء الداخلي الذي جلبته مسيحيتك المحتقرة؟

نيتشه: حسنًا ، يقرأ “القانون الأعلى للسقراطية الجمالية” تقريبًا كما يلي: “لكي تكون جميلًا يجب أن يكون كل شيء مفهومًا” كنظير للمبدأ السقراطي: “المعرفة فضيلة”. الفن، الذي تُقدس فيه الكذبة نفسها، حيث يكون لإرادة الخداع ضمير جيد بجانبها، يجعل ’أفلاطون أعظم عدو للفن الذي أنتجته أوروبا حتى الآن. أفلاطون كونترا ’هوميروس: هذا هو التناقض الكامل والحقيقي.

3:16: نعم، ولكن بسبب هذا لدينا الآن حياة داخلية، من نوع ’شكسبير، و’دوستويفسكي، و’دافنشي، و’ماهلر – أليس هذا جيدًا من الناحية الجمالية؟

نيتشه: إذًا، كل معانٍ يبحث غريزيًا عن سبب معاناته؛ وبصورة أدق، فإن الجاني، وعلى وجه التحديد الجاني المذنب الذي يتقبل المعاناة – باختصار، كائن حي الذي يمكنه التخلص، استجابة لبعض الذرائع أو غيرها، من آثار المعاناة في الفعل أو في الصورة: لأن التفريغ هو أعظم محاولة لتخفيف الألم، وبالتحديد عند التخدير – المخدر الذي يتوق إليه لا إراديًا ضد أي نوع من أنواع العذاب. هنا فقط، وفقًا لتخميني، يجد المرء السببية الفسيولوجية الحقيقية للمشاعر المكبوتة والانتقام وماشابه من استجابات- أي التوق إلى تخدير الألم عبر الوجدان. يرغب المرء ، عن طريق عاطفة أكثر عنفًا من أي نوع ، في تخدير الألم السري المعذب الذي أصبح لا يطاق ، وعلى الأقل في الوقت الحالي ، أن يخرجه عن الوعي – لأن هذا يحتاج إلى تأثير ، مثل يؤثر قدر الإمكان ، ولإثارته ، أول أفضل حجة.

3:16: وهذا يؤدي إلى اختراع الحياة الداخلية الغنية، وموسيقى بيتهوفن على سبيل المثال. إذن، ألا يجب أن تجد شيئًا ذا قيمة في هذا – ليس لأنه صحيح ولكن لأن الحياة الداخلية تجعل الناس أكثر تشويقًا وإمتاعًا من الناحية الجمالية من ذي قبل؟

نيتشه: لتحرير الروح البشرية من كل رواسيها مرة واحدة، وإغراقها في الرعب، والتجمد، والاحتراق، والنشوة بطريقة تجعلها تتحرر من كل ما هو صغير وضيق الأفق بخمول، وبلادة، والخروج من نوع ما وكأنه صاعقة: ما المسارات التي تؤدي إلى هذا الهدف؟ وأي منها الأجدر بالثقة؟

كل المؤثرات الوجدانية العظيمة تمتلك القدرة على القيام بذلك، بافتراض أنها تفرغ نفسها فجأة: الغضب، الخوف، الشهوة، الانتقام، الأمل، الانتصار، اليأس، القسوة؛ وبالفعل فإن الكاهن الزاهد قد جعل في خدمته دون تردد كل مجموعة الكلاب البرية في الإنسان وأطلق العنان أولاً لهذا، ثم ذاك، دائمًا لنفس الغرض، لإيقاظ الإنسان من حزن بطيء، ليهرب، على الأقل لبعض الوقت، ألمه البليد، وبؤسه المستمر، دائمًا تحت التفسير الديني و “التبرير”. كل فائض عاطفي من هذا القبيل يتطلب أجرًا بعد ذلك، وغني عن القول – إنه يجعل المريض أكثر مرضًا….

3:16: لكن هذا مثير للاهتمام. هذا المرض الذي يزداد مرضًا. كل هذا الاضطراب الداخلي- إنه تحول جمالي.

نيتشه: المهمة الجادة للفن هي إنقاذ العين من التحديق في أهوال الليل وإيصال الموضوع من خلال بلسم الوهم الشافي من تشنجات تحريض الإرادة. يرغب الفن الديونيسي … في إقناعنا بفرح الوجود الأبدي: نحن فقط نسعى وراء هذا الفرح ليس في الظواهر، بل من ورائها. علينا أن ندرك أن كل ما يأتي إلى الوجود يجب أن يكون جاهزًا لنهاية حزينة؛ نحن مجبرون على النظر في أهوال الوجود الفردي- ومع ذلك لا يجب أن نتصلب بالخوف: الراحة الميتافيزيقية تمزقنا للحظات من صخب الأرقام المتغيرة. نحن حقًا للحظة وجيزة كائن بدائي، نشعر برغبته الشديدة في الوجود والفرح في الوجود؛ يبدو الآن الكفاح، والألم، وتدمير الظواهر ضروريًا لنا… لقد اخترقتنا اللدغة الجنونية لهذه الآلام فقط عندما أصبحنا، كما كنا، متوحدين مع الفرح البدائي اللامتناهي في الوجود، وعندما نتوقع، في نشوة ديونيسوس، عدم قابلية هذا الفرح للتدمير وخلوده.

3:16: لكن أليس هذا الإنسان الداخلي – نتيجة للفن المسيحي – والأخلاق – مثير للاهتمام من الناحية الجمالية وبالتالي، بناءً على أسسك، مقبول – ليس لأنهم حقيقيون ولكن لأنهم اخترعوا نوعًا جديدًا من الوجود. بصفتنا نتاج “تمرد العبيد”، أصبحنا جميعًا ’هاملت و’راسكالنيكوف الآن. ربما نكون مترددين، ربما عاديين بشكل سيء، ربما تعذبنا أكاذيب الكهنة الزُهاد ولكن مع ذلك أكثر إثارة للاهتمام من أخيل لأننا نتوجه للداخل ولدينا حيوات وجدانية؟

نيتشه: ربما. يجد المرء بين الحين والآخر، عند الفلاسفة أو الفنانين، عبادة عاطفية ومبالغ فيها لـ “الأشكال النقية ”: لا ينبغي أن يشك أحد أن الشخص الذي يحتاج المظهر يجب أن يكون قد قام ذات مرة بانتزاع مؤسف تحته. ربما هؤلاء الأطفال المحروقون، الفنانون المولودون الذين يجدون فرحتهم الوحيدة في محاولة تزييف صور الحياة (كما لو كانوا ينتقمون منها لفترة طويلة)، ربما ينتمون إلى تسلسل هرمي: يمكننا تحديد الدرجة التي سئموا منها الحياة من خلال مدى رغبتهم في رؤية صورتها مغشوشة، ومخففة، ومتعالية، ومأبدة – ويمكننا أن نعتبر أشباه البشر المتدينين بين الفنانين، كأعلى فئة بينهم.

الرجال ذوو الحزن العميق يخونون أنفسهم عندما يكونون سعداء: لديهم طريقة للاستيلاء على السعادة وكأنهم سيخنقونها بدافع الغيرة- آه، إنهم يعرفون جيدًا أنها ستهرب منهم! العزلة هي فضيلة بالنسبة لنا، لأنها نزعة سامية واندفاع للنظافة مما يدل على أن الاتصال بين الناس، “المجتمع”، يجعل الأشياء غير نظيفة حتمًا. في مكان ما، في وقت ما، يصنع كل مجتمع الناس – “أساسًا”. للعيش برباطة جأش هائلة وفخر؛ دائمًا إلى أبعد من ذلك – أن يكون وألا يكون للمرء تأثيرات وجدانية، مزايا المرء ومساؤه، عند الإرادة؛ للتنازل عنهم لساعات قليلة؛ أن يجلس عليها مثل الحصان، غالبًا كما على حمار- لأنه يجب أن يعرف المرء كيف يستفيد من غبائها بقدر ما يستفيد من نيرانها. لحجز مسافة الثلاثمائة؛ والنظارات المظلمة. لأن هناك حالات قد لا ينظر فيها أحد إلى أعيننا، ناهيك عن “أسبابنا”. والاختيار للشركة التي تبتهج وتفتقر إلى اللباقة. وأن يظل المرء سيدًا على فضائله الأربع: الشجاعة والبصيرة والتعاطف والعزلة.

نعم. ربما لم تكن هناك حتى الآن وسائل أكثر فاعلية ليجمل الإنسان نفسه غير التقوى: يمكن أن تحول الإنسان إلى الكثير من الفن، والمظهر، وتلاعبًا لونيًا، وأنيقًا، بحيث لم يعد بصره يجعله يعاني. يواجه المرء الذي لإحساسه بالعار بعض العمق مصائره وقراراته الدقيقة في مسارات لا يصل إليها سوى القليل من الأشخاص والتي لا يجب أن يعرف أقرب أقرباءه بوجودها: إن خطره المميت مخفي عن أعينهم، وكذلك يقينه المكتسب بالحياة. أي شخص لا يتلألأ، خلال تواصله مع البشر، بكل ألوان الألم، الأخضر والرمادي مع الاشمئزاز والتخمة والتعاطف والكآبة والوحدة، فهو بالتأكيد ليس رجلاً ذا ذوق عالي؛ ومع ذلك، لنفترض أنه لا يتحمل كل هذا العبء ويثير الاشمئزاز على نفسه طواعية، وأنه يتجنبها بإصرار، ويبقى، كما قلت، مختبئًا بهدوء وفخر في قلعته، هناك شيء واحد مؤكد: لم يُخلق، ولم يكن مقدرًا، من أجل المعرفة. لو كان كذلك، لكان عليه أن يقول لنفسه يومًا ما: “ليأخذ الشيطان ذوقي الحسن! لكن القاعدة أكثر إثارة للاهتمام من الاستثناء- مني أنا، الاستثناء!”. وسيذهب عميقًا، وفوق كل شيء، سيذهب “للداخل”.

3:16: هناك شيء متناقض في موقفك إذن، أليس كذلك؟ أنت تجادل من أجل نوع من “الشخص المضاد”، (لا شك أنك ستطلق على هذا “الرجل المضاد”) – تقضي كل وقتك في إظهار مدى سوء كوكبنا الزاهد لأنه ينكر الحياة، ثم تقلب الفكرة على رأسها وتقول أنه بسبب ذلك، لها قيمة معطاءة للحياة؟ فالزاهد يعارض ما يشتهي ومن ذلك تخرج مضادًا الضد.

نيتشه: نعم. في جميع بلدان أوروبا، وفي أمريكا أيضًا، يوجد الآن نوع من الأرواح محدودة للغاية، معتقلة، مقيدة بالسلاسل، تريد عكس ما يتوافق مع نوايانا وغرائزنا- ناهيك عن حقيقة أن الفلاسفة الجدد القادمين يجب أن يكونوا بالتأكيد نوافذ مغلقة وأبواب مغلقة. إنهم ينتمون، بإيجاز وللأسف، بين المؤيدين للمساواة- الذين يطلق عليهم كذباً “أرواحًا حرة”- وهم فصيحون وعبيد للذوق الديمقراطي و “أفكاره الحديثة”؛ إنهم جميعًا بشر بلا عزلة، ومن دون وحدتهم الخاصة، ورفاق طيبون أخرقون لا ينبغي لأحد أن ينكر شجاعتهم أو لباقتهم المحترمة- هم فقط غير أحرار وسطحيون بشكل يبعث السخرية، وقبل كل شيء في ميلهم الأساسي للبحث في أشكال المجتمع القديم كما كانت موجودة حتى الآن حول سبب كل البؤس والفشل البشري- وهي طريقة لوضع الحقيقة على رأسها بسعادة!

ما يودون السعي لتحقيقه بكل قواهم هو السعادة العالمية- المراعي الخضراء للقطيع، مع الأمن، وانعدام الخطر، والراحة، وحياة أسهل للجميع؛ الأغنيتان والشعاران اللذان يترددان في أغلب الأحيان هما “المساواة في الحقوق” و “التعاطف مع كل من يعاني”- والمعاناة نفسها التي يتحملونها من أجل شيء يجب إلغاؤه. نحن نضاد الأشخاص، بعد أن فتحنا أعيننا وضميرنا على السؤال أين وكيف نما “إنسان” المصنع بقوة إلى هذا الارتفاع- نعتقد أن هذا حدث كل مرة في ظل ظروف متضادرة، وهذا تحقيقاً لهذه الغاية من وضعه يجب أن ينمو أولاً إلى نقطة الفظاعة، وكان لابد أن تتطور قوته في الاختراع والمحاكاة (“روحه”) تحت ضغط طويل وقيد إلى صقل وجرأة، وكان لابد من تعزيز إرادته للحياة إلى قوة غير مشروطة- إرادة. نعتقد أن الصلابة، والقوة، والعبودية، والخطر في الأزقة والقلب، وحياة التخفي، والرواقية، وفن التجربة والشيطنة من كل نوع، وأن كل شيء شرير، رهيب، مستبد في الإنسان، كل شيء فيه قريب من الوحوش المفترسة والثعابين، تخدم تعزيز نوع “الإنسان” بقدر ما يفعل ضده.

3:16: ومع ذلك، هل وجدت بعض الأشياء التي تعجبك حول القطيع؟

نيتشه: هناك صمت لا إرادي، وتردد في العين، ونهاية لكل الإيماءات، والأشياء التي تعبر عن أن الروح تشعر بأنها قريبة من شيء يستحق التبجيل. إن الطريقة التي حوفظ بها على تقديس الكتاب المقدس في أوروبا، بشكل عام، حتى الآن ربما تكون أفضل جزء من الانضباط وصقل التقاليد التي تدين أوروبا بفضلها للمسيحية: مثل هذه الكتب ذات الأهمية العميقة والحاجة المطلقة لحمايتهم، هي استبداد للسلطة مفروض من الخارج من أجل أن يستمر لآلاف السنين اللازمة لإرهاقهم وتحديد ما يعنونه.

لقد تحقق الكثير في حالة الجمع من الناس (الضحلين وجميع أشكال الأشخاص المصابين بالإسهال) ذلك الشعور المصقول أخيرًا بأنه لا يُسمح لهم بلمس كل شيء، وأن هناك تجارب مقدسة يتعين عليهم قبلها خلع أحذيتهم والتي يجب أن يرفعوا أيديهم القذرة عنها- هذا يكاد يكون أعلى تكثيف لإنسانيتهم.

3:16: ألست تجد أن الروح الحديثة مشكلة عندما تفتقر إلى هذا الموقف التبجيلي تجاه بعض الأشياء؟

نيتشه: ربما لا شيء يجعل من يُسَمون بالمثقفين، أولئك الذين يؤمنون بـ “الأفكار الحديثة”، مقرفين للغاية مثل افتقارهم للعار، والوقاحة المرتاحة في عيونهم وأيديهم، التي يلمسون بها ويلعقون ويتلمسون كل شيء، ومن الممكن أنه في هذه الأيام بين الناس، لا يزال المرء يجد في عامة الشعب، ولا سيما بين الفلاحين، نبلًا نسبيًا في الذوق والاحترام اللبق أكثر مما عند الروح القارئة للصحف، بين المثقفين..

3:16: وبالنسبة للقراء هنا، ما هي الكتب الخمسة التي توصي بها وستدخلنا أكثر في عالمك الفلسفي؟

نيتشه: خمسة فقط؟ أنت إنجليزي حقًا! يمكن أن تكون ألمانيًا. أنا أؤمن بالثقافة الفرنسية فقط وأعتبر كل شيء في أوروبا يطلق على نفسه “الثقافة” سوء فهم، ناهيك عن الحديث عن الثقافة الألمانية. أنت تتعامل مع الثقافة كما لو كانت ورق جدران- بدون معنى، بلا مضمون، بلا هدف: مجرد “رأي عام”. إنك تظهر النقص الأكثر عمومية في نوع ثقافتنا وتعليمنا: لا أحد يتعلم، لا أحد يتطلع، لا أحد يُعلم- تحمل الوحدة. خمسة كتب فقط؟ باه! نحن ننتمي إلى عصر تتعرض ثقافته لخطر الهلاك من خلال وسائل الثقافة، ونادرًا ما يتم فهم مشكلة الثقافة بشكل صحيح. ليس الهدف من الثقافة هو تحقيق أكبر قدر ممكن من السعادة لأي شعب، ولا هو تطوير جميع مواهبهم دون عوائق؛ بدلاً من ذلك، تظهر الثقافة نفسها في النسبة الصحيحة من هذه التطورات. هدفها يتجاوز السعادة الأرضية: إنتاج الأعمال العظيمة هو هدف الثقافة. تذهب الثقافة إلى ثيمة الرجل المضاد التي تحدثنا عنها من قبل، وإذا سألنا عما ندين به للفن، فسأعطي نفس الإجابة عندما نسأل عما تدين أوروبا به لليهود: أشياء كثيرة، جيدة وسيئة، وقبل كل شيء شيء واحد من الطبيعة من الأفضل والأسوأ: الأسلوب العظيم في الأخلاق، والخوف وعظمة المطالب اللانهائية، والدلالات اللانهائية، والرومانسية الكاملة وسمو التساؤل الأخلاقي- وبالتالي فقط العنصر الأكثر جاذبية وإثارة للإعجاب والروعة في ذلك التقزح اللوني و وإغراء الحياة، في الخلفية التي تتوهج فيها سماء ثقافتنا الأوروبية، سماء المساء.

كنت سأكذب لو أنني أوصيت بالكثير- ’شوبنهاور، و’لا روشيفوكو، و’لا برويير، و’فوفينارج، و’باسكال، والأهم من ذلك كله، ’ستيندال: أيضًا فلسفة الفداء ’لفيليب ماينلدر، المسيح الجديد ’لماكس سيلينج، ’بول بورجيه، Blanqui’s L’Eternité par les astres ، Karl Wilhelm von Nägeli’s Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre، ’هربرت سبنسر، ’جون ستيوارت ميل و’ديفيد ستراوس، ’ويليم شارلز بودلير، ديانتي ’لتولستوي، ’يوليوس ويلهاوسن عن تاريخ العرب ومقدماته النقدية عن إسرائيل، الشياطين لدوستوفيسكي، ’رالف والدو إيمرسون و’هنرش هاينه. كل هذا وأكثر. مع ذلك، سأعطيك خمسة.

كل ما كتبه ’جوته. جوته – … محاولة كبرى للتغلب على القرن الثامن عشر من خلال العودة إلى الطبيعة، من خلال الانتقال إلى طبيعة عصر النهضة، وهو نوع من التغلب على الذات في جزء من ذلك القرن … لم ينفصل عن الحياة، لقد وضع نفسه داخلها … وتحامل على نفسه قدر المستطاع، فوق نفسه، داخل نفسه. ما كان يتطلع إليه هو الكلية. لقد جاهد ضد فصل العقل، والعاطفة، والمشاعر، والإرادة…؛ لقد ضبط نفسه في كل، لقد خلق نفسه.

’ثيوسيديدز ضد أفلاطون: الحرية تعني أن الغرائز الرجولية التي تبتهج بالحرب والنصر تهيمن على الغرائز الأخرى، على سبيل المثال، على غرائز “المتعة”. الإنسان الذي أصبح حراً – وكم هي الروح التي أصبحت حرة – يبصق على النوع الحقير من الرفاه الذي يحلم به أصحاب المتاجر والمسيحيون والأبقار والإناث والإنجليز وغيرهم من الديمقراطيين. الرجل الحر محارب.

قال: “هناك ثلاثة أنواع من الذكاء: نوع يفهم الأشياء لذاته، والآخر يقدر ما يمكن للآخرين أن يفهموه، والثالث لا يفهم لذاته ولا عبر الآخرين. النوع الأول ممتاز، والثاني جيد، والثالث نوع عديم الفائدة”.  أعتقد أنه على حق.

عرّفني لانج على داروين وانتقد تدريجيته في المواجهة. يعتقد لانج أن المادية، أو بالأحرى العلم بشكل عام، ستقوض الدين، أو على الأقل الأشكال التقليدية له. إنه يأخذ على محمل الجد القلق من أن هذا قد يقوض أيضًا الالتزام الأخلاقي. ويشير إلى أنه ليس من الواضح مدى فعالية الدين في التأثير على السلوك الأخلاقي. يبدو أن ادعاء العهد الجديد بأن مرور جمل من خلال عين إبرة أسهل من دخول رجل ثري إلى ملكوت السماوات ليس له تأثير يذكر على كسب الرأسماليين المسيحيين المعاصرين، “حين جلس خدام الكنيسة على موائد الأغنياء وعظوا الفقراء بالخضوع”.

كتب ’هولدرلين: “هل أرغب في أن أكون مذنبًا؟ / أعتقد ذلك. هم سريعون كالطيور، هم مزهرون / طفولي النقاء، بالنار. / الرغبة في أكثر من هذا تفوق قدرة الإنسان.

هو صوتي. هل ما زلت أسمعك يا صوتي؟ أنت تهمس عندما تلعن؟ ومع ذلك، يجب أن تسبب لعنتك في انفجار أمعاء هذا العالم! لكنها لا تزال تعيش وتحدق في وجهي بشكل أكثر براعة وبرودة بنجومها التي لا ترحم؛ لا تزال يعيش، غبية وعمياء كما كانت دائمًا، والشيء الوحيد الذي يموت هو الإنسان. -ومع ذلك!

كتبها:

Richard Marshall

ظهرت هذه المقابلة لأول مرة في مجلة 3:16 وقد ترجمت ونشرت هنا بترخيص منهم