المُشاة: كلمة تتناسب مع أكثر لحظات الحياة رتابة ومللاً. لا نريد أن نعيش حياة المُشاة. ومع ذلك ربما يجب علينا ذلك. كان العديد من المفكرين العظماء عبر التاريخ من المشاة. هنري ديفيد ثورو وويليام وردزورث، صموئيل تايلور كوليردج، والت ويتمان، فريدريك نيتشه وفيرجينيا وولف، آرثر رامبو، المهاتما غاندي، ويليام جيمس – كانوا جميعًا كتابًا علقوا عملهم الفكري بالحركة الثابتة لأقدامهم. شعروا بالحاجة إلى النهوض وتحريك دمهم، تاركين الصفحة لارتداء القبعة والخروج في نزهة. وبفعلهم ذلك، كانوا متناغمين مع القوى المتضادة للأوجه الحركة والسكون، وهي قوة دفع مكتوبة في قوانين الطبيعة.
كم منا اليوم قادرٌ على تحرير نفسه مما بين يديه والخروج من الباب عندما ينهض من مكتبه؟ حتى عند الالتزام بإملاءات الطبيعة، ونتنفس الهواء الطلق بينما نسلم أرجلنا للحركة، فمن المحتمل أننا بحاجة إلى إنجاز المهمة بأسرع ما يمكن وبكفاءة. لكن عند القيام بذلك، ربما لا نزال نفتقد جوهر النشاط نفسه. نتخلى عن فن المشي.
يُنظر عادة إلى “المشي الهادف” على أنه أمرٌ إيجابي، حيث يُعتبر علامة أن الناس مركزون، وأعينهم صوب الهدف النهائي أو الجائزة. لكن فن المشي لا يتعلق بهدف أو غاية. كما أكد إيمانويل كانط، فإن خلق الجمال وفهمه يتجسد في “غرضية بدون هدف محدد”. يدور فن المشي حول هذا الهدف الغير متقصد.
من الصعب، هذه الأيام، فهم الهدف من فعل شيء ما، أو فعل أي شيء، بدون هدف أساسي. نسير عادة من أجل الوصول إلى مكان ما: محل البقالة، استوديو اليوغا، براد الماء. نحتاج أن نمشي مع الكلب، أو نسير احتجاجًا من أجل قضية. نسير للحصول على الشكل المناسب، ونحصي خطواتنا على Fitbit أو ساعة ذكية. يصبح التجول مسألة إثبات وتحقيق وكسب وتحقيق وفوز بهدف ملموس. هناك شيء مضحك ومحزن في نفس الوقت حول توجيه سيرنا حصريًا حول هذه النهايات المنفصلة. إن المحاولة المحمومة للوصول إلى مكان ما، والتواجد في الوقت المناسب حوله، ترقى إلى صراع عبثي ضد الساعة: عندما نصل إلى وجهة، يجب علينا الانطلاق على الفور مرة أخرى، عازمين نحو نقطة التوقف التالية. الهدف من الرحلة ليس أكثر من “الوصول إلى هناك”. إن تحريك أقدامنا هو مجرد كدح نتحمله بين لحظات الراحة.
تتدخل الأدوات التكنولوجية التي يتم ارتداؤها على الرسغين أو الإمساك باليدين بشكل متزايد في المشي. نقضي قدرًا متزايدًا من الوقت في “فحص” العالم- نأخذ معظم الحياة من خلال إطار متعاقد يلتقط الأشياء ذات الفائدة الفورية. العيش بعيون على الشاشة، يعني أن تكون مرتبطًا، وعالقًا بالإطار، وتأخذ ما يتم تقديمه وإعادة تقديمه لك مرة بعد أخرى. لكن التقديم -حتى في أدق البيكسلات- ليس تجربة. التجربة تعني الإدراك. عندما ننظر إلى الشاشة، قد نرى شيئًا ما، لكننا لا ندركه. أن تعيش الحياة من خلال العروض هو أن تعيش بشكل سلبي، وأن تتلقى بدلاً من أن تُجرب. وهي، كما أخشى، أن تعيش حياة التابع. بدلاً من السؤال ماذا أرى؟ كيف لي أن أخبرك؟ يُقال لنا كيف نرى بدلاً من ذلك، وغالبًا ما يجب أن نشعر به- أمورٌ كثيرًا ما تحددها الخوارزميات.
فن المشي يتناقض مع “فحص” العالم الذي نعيش فيه، ولا يوجد هنا مجموعة قواعد أو حسابات مبرمجة مسبقًا. يمكن أن يكون المشي، لمجرد المشي، فترة راحة قصيرة في حياتنا المحمومة، مما يسمح لنا بالابتعاد حتى نرى الحياة بأنفسنا مرة أخرى، على عكس ما يفعله الطفل. هذه، حسب كانط، هي حرية أي شكل من أشكال الفن. لكننا لسنا بحاجة لزيارة متحف لكي ننغمس في الإدراك الفني والتأمل. يمكننا فقط الخروج من الباب الأمامي، والانتباه، وإدراك ذواتنا والشعور بها.
لا ينبغي اعتبار نظام المشي من حيث صلته بالفن نشاطًا ترفيهيًا. خذ، على سبيل المثال، المشي كمتجول أو كحاج، أو الخروج في نزهة، لأن هناك أهدافًا في كل من هذه المساعي: يمشي المتسكع في شوارع المدينة للتحقيق أو تسويف أعماله؛ يندفع الحاج نحو الأرض المقدسة لأجل البركة. تبحث عربة الأطفال المسائية عن فوائد في الجهاز الهضمي بالإضافة إلى التفاعل الاجتماعي، سواء كان المشي مع رفيق أو مقابلة الجيران على طول الطريق. في جميع الأحوال، هناك غايات يجب الحصول عليها.
يسمح لنا الفنانون لنا بالتعمق في العالم عبر عيونهم. يمنحنا المشي كفنانين هذه الفرصة النادرة أيضًا. قد نكون منفصلين بينما في نفس الوقت نشارك بشكل كامل ونحن نتحرك. لم يعد العقل في حالة تحقيق هدف – جمع الحقائق أو تحصيل التموينات أو المباركات، وحرق السعرات الحرارية، أو الظهور- ولكنه بدلاً من ذلك في حالة تنبه. يصبح النشاط تخليًا مؤقتًا عن الهدف ومكافأته الخاصة، مثل شكل من أشكال الفن: ما أشار إليه كانط على أنه خير في حد ذاته. هناك جمال معين في الإدراك بأنك على قيد الحياة بشكل كامل بينما تخطو عبر مساحة معينة في وقت معين. لا يمكن الحصول على هذا من خلال صفحة كتاب أو شاشة، ولكن فقط من خلال الأذنين والعينين والأنف والجلد: الإحساس بالسماء والضوء، بعظمة مبنى ما أو ضخامته، بالأمواج والرياح، بالصخور والأوراق، بالأفق اللامحدود. عندما ننظر من خلال شاشة، فإننا نقطع هذه الأحاسيس، ونحد أيضًا من طواف الأفكار- رؤانا وأفكارنا الخاصة، وليس رؤى شخص آخر.
يتطلب المشي مع عدم الاهتمام القليل من الجهد في البداية، ويأتي مع الممارسة. خذ، على سبيل المثال، طريق نسير فيه عادة إلى العمل. هدفنا هو الوصول إلى هناك بأمان وفي الوقت المحدد، بأكبر قدر ممكن من الكفاءة، وربما فحص البريد الإلكتروني في منتصف الطريق أو حشو سماعات الأذن في الأذنين لحجب أصوات حركة المرور أو حياة الشارع. نتحرك بشكل هادف، مع مراعاة الاهتمام العملي. لكن دعنا نتخيل، بدلاً من ذلك، أننا نسير في نفس المسار في يوم لا نحتاج فيه إلى العمل. نختار ترك الهاتف الذكي في المنزل. نُبطئ ونترك العقل يتجول في المساحة المفتوحة أمامنا. نحن نستغل الزمن آنيًا كما تفعل وولف، كفرصة وفضاء “لنشر الذهن”.
مع ذلك، قد يسأل شخص ما، ما هو الهدف من مجرد التسكع؟ سيكون هذا مثل السؤال عن الهدف من مشاهدة غروب الشمس، أو السؤال عن قيمة التحديق في رامبرانت، أو شم وردة. الجواب بسيط: من أجل التجربة وحدها. الهدف هو الإدراك. لا شيء أكثر ولا أقل من هذا. تجربة جمالية أصيلة للجمال لا هدف لها. فقط عندما ننمي موقفًا من عدم الاهتمام يمكننا استيعاب التجربة تمامًا. قد يبدو هذا محيرًا، لأن غروب الشمس واللوحات والورود آسرة. لكنها لا تستحوذ على عقولنا بالقبضة الحديدية التي تفرضها الحياة اليومية عادة. إن مشاهدة كرة ذهبية تتلاشى في الأفق لن يضيف إلى حساباتنا المصرفية أو مكانتنا الاجتماعية. عادة ما تجبرنا غاياتنا الآلية على رؤية وفهم العالم بأجزاء، بقطع تتناسب مع أغراضنا الخاصة. نرجع في الفن إلى عالم أكثر اتساعًا. لحسن الحظ، يمكننا السفر عبر هذا العالم بالمشي، بموقف من الانفصال، في حالة من الوعي والانتباه. يمكننا أن ننظر بدلاً من أن نمتلك.
عندما نسلم أنفسنا لفن المشي، فإننا نوجد في الوقت الحالي بدون سبب أو غرض آخر غير سبب التجربة وحدها، لتقدير الجمال وفهمه. لا يوجد هدف في هذا الحدوث، فقط التأثير الذي لا يقارن على أعصابنا وجسمنا ووجودنا. ويل للمجتمع الذي يرى القليل من القيمة أو لا قيمة في ذلك.
كتبها:
John Kaag
بروفيسور وعميد كلية الفلسفة في جامعة ماساشوتس، ومؤلف كتاب المشي مع نيتشه
Susan Froderberg
مؤلفة رواية Old Border Road, 2010
يجب عليك تسجيل الدخول لكتابة تعليق.