هوبز: الإنسان آلة

كَبر هوبز ديكارت بثماني سنوات، وولد عام 1588. بعد التعليم في أكسفورد، عُيين كمدرس من قبل عائلة كافنديش، وقضى الكثير من الوقت البر الأوربي. كان في باريس، خلال الحرب الأهلية الإنجليزية، عندما كتب أشهر أعماله في الفلسفة السياسية، اللواياتان (أو التنين). بعد ثلاث سنوات من إعدام الملك تشارلز، عاد إلى إنجلترا ليعيش في منزل تلميذه السابق، وهو الآن إيرل ديفونشاير. نشر مجلدين من الفلسفة الطبيعية، وفي سن الشيخوخة ترجم أعمال هوميروس إلى الإنجليزية، كما كان يترجم ثوسيديدس في شبابه. توفي عن عمر يناهز الواحد والتسعين من العمر عام 1679.

يقف هوبز بصراحة وقوة مع تقاليد التجريبية البريطانية التي تستمد من أوكام وتتطلع إلى هيوم. “لا يوجد تصور في عقل الإنسان لم ينتج من البداية، كليًا أو جزئيًا، بواسطة أعضاء الحس”. هناك نوعان من المعرفة، معرفة الحقائق، ومعرفة العواقب. تُحصل معرفة الحقائق بالحواس أو الذاكرة: إنها المعرفة المطلوبة من الشاهد. أما معرفة العواقب فهي معرفة ماذا يتبع ماذا، وهي المعرفة المطلوبة من الفيلسوف. يوجد في أذهاننا تتابع مستمر للأفكار، تشكل العملية العقلية.

على الرغم من أنه اشتهر بفلسفته السياسية، كتب توماس هوبز حول مجموعة واسعة من الموضوعات. العديد من آرائه مثيرة للجدل، وليس أقلها دفاعه عن الفيزيائية-physicalism؛ النظرية القائلة بأن كل شيء في العالم هو فيزيائي بطبيعته حصريًا، مما لا يتيح مجالًا لوجود كيانات طبيعية أخرى مثل العقل، أو الكائنات الخارقة للطبيعة. وفقًا لهوبز، فإن جميع الحيوانات، بما في ذلك البشر، ليسوا أكثر من آلات مكونة من اللحم والدم.

هذا النوع من النظرية الميتافيزيقية التي يفضلها هوبز أصبح ذا شعبية متزايدة في منتصف القرن السابع عشر. كانت المعرفة في العلوم الفيزيائية تنمو بسرعة، مما أدى إلى تفسيرات أوضح للظواهر التي لطالما كانت غامضة أو يساء فهمها. التقى هوبز بعالم الفلك الإيطالي جاليليو، الذي يُنظر له غالبًا كـ “أب العلم الحديث”، وكان ذو صلة وطيدة بفرانسيس بيكون، الذي ساعد تفكيره في إحداث ثورة في الممارسة العلمية.

رأى هوبز في العلوم والرياضيات النقيض المثالي للفلسفة الأكاديمية في العصور الوسطى التي سعت إلى التوفيق بين التناقضات الظاهرة بين العقل والإيمان. على غرار العديد من المفكرين في عصره، كان يعتقد أنه لا يوجد حد لما يمكن أن يحققه العلم، معتبراً أن أي سؤال حول طبيعة العالم يمكن الإجابة عليه عبر تفسير علمي.

نظرية هوبز

أعلن هوبز في كتابه الليفاثان-Leviathan، وهو عمله السياسي الرئيسي: “الكون- أي كتلة كل شيء- هو فيزيائي، أي جسد”. ويضيف أن كل من هذه الأجسام لها “طول وعرض وعمق”، و “ما ليس جسدًا ليس جزءًا من الكون”. على الرغم من أن هوبز يصرح بأن طبيعة كل شيء مادية بحتة، إلا أنه لا يدعي أنه بسبب هذه المادية يمكننا أن ندرك كل شيء. يقول هوبز إن بعض الأجسام أو الأشياء غير محسوسة، على الرغم من أنها تشغل حيزًا ماديًا ولها أبعاد مادية، ويسميها “أرواحًا”. بعضها، المسمى “أرواح حيوانية” (بما يتماشى مع وجهة نظر شائعة في ذلك الوقت) مسؤول عن معظم النشاط الحيواني، وخاصة الإنسان. هذه الأرواح الحيوانية تتحرك في جميع أنحاء الجسم، وتحمل وتنقل المعلومات، بنفس الطريقة التي نفكر بها الآن في عمل الجهاز العصبي.

في بعض الأحيان، يبدو أن هوبز يطبق مفهومه للأرواح الجسدية على الله والكيانات الأخرى الموجودة في الدين، مثل الملائكة. لكنه يذكر أن الله نفسه فقط يجب أن يوصف بأنه “غير مادي”. بالنسبة لهوبز، فإن الطبيعة الإلهية للرب ليست شيئًا يستطيع العقل البشري فهمه بالكامل، وبالتالي فإن مصطلح “غير متجسد” هو الوحيد الذي يعترف ويكرم أيضًا جوهر الرب الغير معروف. ومع ذلك، يوضح هوبز أنه يعتقد أن وجود، وطبيعة، جميع الكيانات الدينية أمران يخص الإيمان، وليس العلم، وأن الرب، على وجه الخصوص، سيبقى عصيًا على فهمنا. كل ما يمكن للإنسان أن يعرفه عن الرب هو أنه موجود، وأنه السبب الأول، أو الخالق، لكل شيء في الكون.

ما هو الوعي؟

نظرًا لأن هوبز يعتبر البشر فيزيائيين بشكل بحت، وبالتالي فهم ليسوا أكثر من آلات بيولوجية، فإنه يواجه تبعًا لذلك مشكلة مع كيفية تفسير طبيعتنا العقلية. لا يحاول إعطاء وصف لكيفية تفسير العقل، ولكن يقدم ببساطة وصفًا عامًا وسطحيًا إلى حد ما لما اعتقد أن العلم سيكشف عنه في النهاية. ومع ذلك، فهو يغطي فقط الأنشطة العقلية مثل الحركة الإرادية والشهية والنفور- كل الظواهر التي يمكن دراستها وشرحها من وجهة نظر ميكانيكية. ليس لدى هوبز ما يقوله عما يسميه الفيلسوف الأسترالي المعاصر ديفيد تشالمرز “مشكلة الوعي الصعبة”. يشير تشالمرز إلى أن وظائف معينة للوعي- مثل استخدام اللغة ومعالجة المعلومات- يمكن تفسيرها بسهولة نسبية من حيث الآليات التي تؤدي هذه الوظائف، وأن الفلاسفة الفيزيائيين كانوا يقدمون متغيرات لهذا النهج لعدة قرون. ومع ذلك، فإن المشكلة الأصعب المتمثلة في شرح طبيعة التجربة الذاتية للشخص الأول للوعي تظل دون حل من قبلهم. يبدو أن هناك عدم توافق داخلي بين موضوعات العلوم الفيزيائية من ناحية وموضوعات التجربة الواعية من ناحية أخرى- وهو شيء لا يبدو أن هوبز يدركه.

يقدم تبرير هوبز لمعتقده حجج ضعيفة جدًا لإيمانه بأن كل شيء في العالم، بما في ذلك البشر، هو مادي بالكامل. يبدو أنه لم يلاحظ أن أسبابه لوجود أرواح مادية غير محسوسة يمكن أن تكون أيضًا أسبابًا للاعتقاد في المواد غير المادية. بالنسبة لمعظم الناس، يكون الشيء غير المحسوس أكثر اتساقًا مع المفهوم العقلي من المفهوم المادي. بالإضافة إلى ذلك، نظرًا لأن أرواح هوبز المادية لا يمكنها إلا أن تمتلك نفس الخصائص مثل الأنواع الأخرى من الأشياء المادية، فإنها تفشل في تقديم أي مساعدة لتفسير الطبيعة العقلية للبشر.

ثنائية ديكارت

كان على هوبز أيضًا أن يتعامل مع التفكير المختلف جدًا حول العقل والجسد الذي طرحه ديكارت في تأملاته عام 1641. يجادل ديكارت من أجل “التمييز الحقيقي” بين العقل والجسد – فكرة أنهما نوعان مختلفان تمامًا من الجوهر. في اعتراضاته على أفكار ديكارت، لا يعلق هوبز على هذا التمييز. ومع ذلك، بعد 14 عامًا، تناول المشكلة مرة أخرى في مقطع من كتابه De Corpore، حيث قدم وانتقد ما يبدو أنه شكل محرف لجزء من حجة ديكارت. هنا يرفض الاستنتاج الذي توصل إليه ديكارت – أن العقل والجسد مادتان منفصلتان – على أساس أن استخدام ديكارت لعبارة “الجوهر غير المادي” هو مثال على لغة فارغة أو تافهة. يأخذها هوبز على أنها تعني “جسد بلا جسد”، والذي يبدو أنه هراء. ومع ذلك، يجب أن يستند هذا التعريف إلى وجهة نظره الخاصة بأن جميع المواد هي أجساد؛ لذا فإن ما يبدو أن هوبز يقدمه كحجة لموقفه بأنه لا يمكن أن تكون هناك عقول غير مادية، في الواقع يعتمد على افتراضه غير الدقيق بأن الشكل الوحيد للمادة هو الجسد، وأنه لا توجد إمكانية لأشياء غير مادية على الإطلاق.

تحيز بسيط

كما يشير تعريف هوبز للأرواح الجسدية، فإنه من غير الواضح في النهاية بالضبط ما يعنيه “مادي” أو “جسدي”. إذا كان من المفترض أن يكون أي شيء له ثلاثة أبعاد مكانية، فسيستبعد الكثير مما قد نعتبره “ماديًا”. على سبيل المثال، فإن نظرياته حول طبيعة العالم ستستبعد علم الفيزياء دون الذرية.

في غياب أي فكرة واضحة حقًا عما يعنيه المصطلح الرئيسي، فإن إصرار هوبز على أن كل شيء في العالم يمكن تفسيره من الناحية المادية يبدأ في الظهور بشكل أقل فأقل كبيان للمبدأ العلمي. بدلاً من ذلك، يبدأ في الظهور على أنه مجرد تحيز غير علمي – وغير فلسفي – ضد العقلية. لكن نظرياته الآلية حول طبيعة عالمنا كانت تتماشى إلى حد كبير مع روح العصر الذي كان يتحدى بشكل جذري معظم الآراء السائدة حول الطبيعة البشرية والنظام الاجتماعي، وكذلك تلك المعنية بجوهر وأعمال الكون الذي نعيش فيه. كانت هذه الثورة في التفكير هي التي أرست أسس عالمنا الحديث.

فلسفة هوبز السياسية

تسمح حتمية هوبز له بتوسيع نطاق البحث عن القوانين السببية إلى ما وراء الفلسفة الطبيعية (التي تبحث عن أسباب ظواهر الأجسام الطبيعية) إلى الفلسفة المدنية (التي تبحث عن أسباب ظاهرة الهيئات السياسية). هذا هو موضوع ليفاثان، وهو ليس فقط تحفة في الفلسفة السياسية ولكن أيضًا أحد أعظم أعمال النثر الإنجليزي.

يهدف الكتاب إلى وصف تفاعل القوى التي تتسبب في إنشاء الدولة أو الكومنولث حسب مصطلحه. يبدأ بوصف ما يعنيه أن يعيش الرجال خارج الكومنولث، في حالة طبيعية. نظرًا لأن الرجال متساوون تقريبًا في قدراتهم الطبيعية وهم متساوون في الاهتمام بأنفسهم، فستكون هناك مشاجرات مستمرة ومنافسة غير منظمة على السلع والسلطة والمجد. يمكن وصف هذا بأنه حالة حرب طبيعية. يقول هوبز إنه في مثل هذه الظروف لن تكون هناك صناعة أو زراعة أو تجارة.

 سواء كانت هناك، تاريخياً، مثل هذه الحالة في جميع أنحاء العالم أم لا، يمكننا أن نرى أمثلة عليها في أمريكا المعاصرة، ويمكننا أن نرى دليلاً على ذلك في الاحتياطات التي يتخذها الرجال حتى في البلدان المتحضرة ضد زملائهم.

في حالة الطبيعة لا توجد قوانين بالمعنى الحقيقي. لكن هناك “قوانين الطبيعة” في شكل مبادئ المصلحة الذاتية العقلانية، وصفات لتعظيم فرص البقاء على قيد الحياة. تحث مثل هذه القوانين الرجال في حالتهم الطبيعية على السعي لتحقيق السلام والتخلي عن بعض حريتهم غير المقيدة مقابل تنازلات متساوية من قبل الآخرين. هذه القوانين تدفعهم إلى التنازل عن جميع حقوقهم، ما عدا حق الدفاع عن النفس، إلى سلطة مركزية قادرة على فرض قوانين الطبيعة عن طريق العقاب.

قد تكون هذه القوة المركزية فردًا أو جماعة؛ وهي الحاكم الأعلى، وصية واحدة تمثل إرادة كل فرد من أفراد المجتمع.

إن السيادة مُؤسَّسة بموجب ميثاق بين كل إنسان وآخر، يتنازل كل واحد عن حقوقه بشرط أن يفعل الآخرون الشيء نفسه. هذا ما يسمى الكومنولث- جيل الليفاثان العظيم.

العهد والملك يأتيان إلى حيز الوجود في وقت واحد. السيادة نفسها ليست طرفًا في العهد، وبالتالي لا يمكن أن تنتهكه. إن احترام العهود هو قانون الطبيعة، لكن “العهود بدون السيف ما هي إلا هواء”، ووظيفة صاحب السيادة أن يحفظ العهد الأصلي الذي يشكل الدولة، والعهود الفردية التي يبرمها رعاياه مع بعضهم البعض.

يمكن أن ينشأ الكومنولث لا فقط من خلال العهد الحر، ولكن أيضًا بالحرب. في كل حالة يكون الخوف هو أساس خضوع الرعايا للملك، وفي كل حالة يتمتع صاحب السيادة بحقوق متساوية وغير قابلة للتصرف. صاحب السيادة هو مصدر القانون وحقوق الملكية، وهو الحاكم الأعلى للكنيسة. إنه صاحب السيادة، وليس أي كاهن أو أسقف، الذي له الحق في تفسير الكتاب المقدس وتحديد العقيدة الصحيحة. التفسيرات الوقحة للطوائف المتعصبة كانت سبب الحرب الأهلية في إنجلترا. لكن أعظم اغتصاب للسيادة باسم الدين يوجد في روما: “إذا نظر المرء في أصل هذه السيادة الكنسية العظيمة، فسوف يدرك بسهولة أن البابوية ليست سوى شبح الإمبراطورية الرومانية المتوفاة، جالسة متوجة على قبرها”.

تحت سيادة قوية مثل ذاك، ماذا يبقى للحرية في الموضوع؟ بشكل عام، الحرية ليست أكثر من صمت القانون: يتمتع الفرد بحرية القيام بكل ما لم يكن صاحب السيادة مضطرًا لسن قانون ضده. لكن لا أحد، كما يقول هوبز ملزم بأمر الحاكم بقتل نفسه، أو تجريم نفسه، أو حتى الدخول في معركة. علاوة على ذلك، إذا فشل صاحب السيادة في أداء وظيفته الرئيسية، أي حماية رعاياه، فإن التزامهم تجاهه يسقط. من المفترض أن هذه البديهية كانت في ذهن هوبز عندما كتب ليفياثان باعتباره منفيًا في باريس، وصالح مع كرومويل عام 1652.

لم يكن هوبز أبدًا مؤيدًا للحق الإلهي للملوك، ولم يكن يؤمن بالدولة الشمولية. الدولة موجودة من أجل المواطنين وليس العكس. وحقوق السيادة لا تنبع من الرب بل من حقوق الأفراد الذين يتخلون عنها ليصبحوا رعايا له.