هل الفلسفة سحر؟

إن كنت تكره الهرطقة فتوقف الآن.

هذه قصة سقم، وجنون، ونهاية ما نحن عليه. أنا لا أوصي بها. إذا أردت أن تأتي معي، علينا أن نبدأ بالشعر وخيانتنا لأنفسنا.

المغادرة

“نعيش بقوى نتظاهر بفهمها”. غالبًا ما يجلب هذا السطر من إحدى قصائد أودن إلى ذهني مقطعًا قويًا آخر لجيمس بالدوين. في فصله: “اكتشاف ما يعنيه أن تكون أميركيًا”، يكتب: “على الرغم من أننا لا نؤمن بذلك تمامًا حتى الآن، فإن الحياة الداخلية هي حياة حقيقية، والأحلام غير الملموسة للناس لها تأثير ملموس على العالم”. تشكل أحلامنا غير الملموسة، حياتنا الداخلية، حياة أرواحنا، التي اعتقد بالدوين أن الفنان يجب أن يشهد عليها، كما يشرح جميل دريك.

يوجد عدد قليل من المؤرخين أو العلماء المهتمين بالحياة الروحية في عصرنا. للموضوع سمعة مستحقة. الروحانية اليوم هي إما مساعدة ذاتية مسكنة، أو توبيخ أخلاقي، أو طوائف دينية زائفة مخيفة، مثل تلك التي شكلت ثقافة كاليفورنيا التكنولوجية، والتي غالبًا ما تدعي أنها علمية وتقدم طرقًا “لاختراق” الجسم والعقل لتحقيق أفضل “النتائج”، عادةً ما تكون مجرد ممارسات سرقة بوقاحة من التقاليد الروحية، كما يفعل سام هاري، ثم بيعها لأشخاص أصول هذه الممارسات لا تعنيهم مثل الثقافات التي لا تزال تبجلهم بشكل كلي. هذه الأساليب لإحياء الرأسمالية المتأخرة تشترك في الاستعباد المشترك للتجارة، التي تقف في أقصى حد ممكن بعيدًا عن الحياة الروحية، وخيانة للمصادر الأصلية، التي تقف في جوهر من نحن كحداثيين.

لا تساعد وسائل الإعلام السائدة هنا، حيث أن تصور مجلة النيويوركر عن البصيرة الروحية يتجسد في ’آدم جوبنيك، وهو متسكع رائع، لكنه فيلسوف عادي. في الواقع، وسائل الإعلام السائدة غير كفؤة إلى حد كبير فيما يتعلق بالمسائل الروحانية لدرجة أن صحيفة نيويورك تايمز نشرت عام 2013 قصة ناقشت عيد الفصح. أخطأوا فيها بالتعرف على طبيعة وهدف العطلة، وهو الحدث الأكثر أهمية في التقويم الذي يحدد سبب اعتبار الناس اليوم لأنفسهم على مستوى العالم على أنهم يعيشون في عام 2021: أي بعد ألفين وواحد وعشرين عامًا بعد ” حقبة مشتركة “تميزت بميلاد يسوع الناصري، حيث يُحتفل بقيامته من الموت يوم الفصح. كان على التايمز أن تنشر تصحيحًا لقرائها بسبب ارتباكهم. في مثل هذا العالم، لا يمكننا أن نتفاجأ أن الثورات الروحية الحقيقية ستكمن على مرأى من الجميع دون أن يلاحظها أحد من عامة الناس ولا يعرفها المحررون لدى “كل الأخبار التي تلائم الطباعة” (ولا تفهموني بشكل خاطئ: أنا أحب جريدة ’التايمز، وخاصة قسم الطعام، وكنت معجبًا ’بديفيد ريمنيك في المدرسة).

إذا كنت تستطعم الهرطقة، من فضلك اسمح لي أن أقدم لك شخصًا، اسمًا، يركب خلطة سحرية أعمق وأكثر قتامة مما يمكن استيعابه في الثرثرة الثقافية. إنه عديم الفائدة في حفلات الكوكتيل، لكنه يقدم شيئًا أفضل: موتك، إذا اخترت قبوله.

يُعد ’بيتر كينجسلي، لدى الباحثين الجادين في الفلسفة القديمة، اسمًا مألوفًا ورائعًا. خلال مسيرته المهنية، قدم إعادة تقييم ثورية للفلسفة القديمة، متتبعًا مسارها الحقيقي لا عبر الغرب، حيث يرى ’كينجسلي أنها تهوي بسرعة عبر أفلاطون وأرسطو إلى النسيان (وهذا يمكن أن يذكر المرء ’بهيدجر. الذي يزدريه ’كينجسلي)، ولكن من خلال الشرق، حيث حوفظ عليها بشكل خاص من خلال التقليد الصوفي في الإسلام. قدم كتابه الأول، الفلسفة القديمة والغموض والسحر: ’إمبيدوكليس وتقليد ’فيثاغورس، الذي نشرته مطبعة ’كلارندون بجامعة ’أكسفورد، بحث أطروحته تحت إشراف ’إم. إل ويست في شكل أكاديمي تقليدي، مليء بالحواشي التفصيلية والتفسيرات المضنية والنطاق التاريخي المذهل، نُشرت جميعًا لوضع قضية مُناقشة بدقة ولا جدال فيها مفادها أن الفلسفة القديمة تتقاطع بقوة مع الدين القديم والسحر. استمرت الكتب اللاحقة مع هذه الصرامة، لكنها هربت من حدود الأسلوب الأكاديمي التقليدي، الذي يدعي المرء فيه بأدب بأنه ليس إنسانًا يتكون من لحم وعظام ورغبة.

كينجسلي كاتب رائع يجعل موضوعًا غامضًا حيًا أمام أعين المرء في الحياة ذاتها التي كنا نبحث عنها دائمًا. تتفتح أدق تفاصيل الكلمات اليونانية أو اللاتينية أو العربية في صورة بانورامية توحد أسطورة ساحر يوناني قديم إلى سرد مثير للعجائب عن الصوفيين الإسلاميين في العصور الوسطى باعتبارهم الورثة الحقيقيين لممارسة التأمل التي هي جوهر القوة الإبداعية الفلسفة القديمة، جذر ثقافتنا، كما يقول كينجسلي.

يعيد عمل كينغسلي المسار إلى أصله، أو آرك(جذره في اليونانية)، عبر أكثر الفلاسفة القدماء غموضًا: ’إمبيدوكليس و’بارمينيدس. أعاد مؤخرًا نشر كتابه الرئيسي عن بارمنيدس، “الواقع”، وهو يحكي قصة لا مفر منها. يمكن للمرء محاربتها في حالة الإنكار، أو قبولها خاضعًا. سيخبرك كينجسلي أن ردك لا يهم. ما هو موجود، موجود وكان وسيظل موجودًا. في ذات الوقت، لا شيء كما يبدو. خداع وتضليل وسحر خادع يغري ويبهر؛ تشق الكلمات طريقها من خلال الحواشي وتأسر العقل؛ تسافر من العالم اليوناني القديم إلى التبت وتعود، إلى بلاد فارس في العصور الوسطى، تستولي على الجسد، وتتدفق مثل النهر الذي يعلق فيه المرء في بهجة مرعبة، شعور بالاندفاع لا نعرف إلى أين، باستثناء المكان الذي بقينا فيه دائمًا ومع ذلك لم نعرف أبدًا.

خداع

يبدأ الخداع بالاسم نفسه. ’لبيتر كينجسلي اسم يخفي اسمًا آخر. من بين العديد من السكان الأصليين المعاصرين، كما هو الحال في جميع أنحاء العالم القديم، تعتبر الأسماء مقدسة وغالبًا ما يُحتفظ بها سرًا باستثناء المقربين، أقرباء القلب. إخوة العظام، أخوات الحجارة، تجلب الأسماء الحقيقية الروح إلى الوطن. تجعل منزلة القلب هذه الأسماء مواضع قوة.

التسمية هي الفعل البدائي للإنسان البدائي، وهكذا استيقظ آدم (آدمنا) من الكتاب المقدس اليهودي على العالم وأنجب الأسماء، نبتت من أعجوبته كبراعم من بذرة. هذا هو السبب في أن الشعوب القديمة تعتبر الأسماء، وخاصة الأسماء الإلهية، تقديسًا واهتمامًا شديدًا يحير الكثير من الناس اليوم.

ولهذا السبب أيضًا نادرًا ما تكون الأسماء الإلهية في النصوص اليونانية واضحة، خاصة في الديانات الغامضة، حيث غالبًا ما يتم استخدام مصطلح “الإله”، لذلك لا يُدنس الاسم المقدس عبر نطق الأغرار به. يفشل المسيحيون في رؤية هذا يحدث في كتابهم المقدس، على الرغم من أن المقطع الفلسفي الأكثر شهرة في العهد الجديد، وهو بداية إنجيل يوحنا، يتحدث عن اللوغوس التي تواجه “الإله”، وهي تسمية غريبة عند ترجمتها حرفياً، كما فعلت، لكن معظم الترجمات لا تفعل ذلك. يضيف النص على الفور أن “الرب كان هو اللوغوس”، متجاهلًا المقالة التعريفية، التي تستأنف الجملة لاحقًا. كل هذا واضح بما فيه الكفاية في سياقه، ولكن هذا السياق لم يُنقل إلى الترجمة الإنجليزية. ستصدم النتائج وتسيء إلى العاطفة المتدينة.

هذا هو تأثير عمل كينجسلي على الفلاسفة الأكاديميين غير المعتادين على الاضطرار لحساب هذا الشيء الصغير المسمى بالواقع التاريخي، والذي يمثل فضيحة لأولئك الذين يريدون أن تتوافق الفلسفة القديمة مع العالم الحديث وثقافته الباهتة والشبيهة بالموت من الزوال المخطط، حيث نتغذى على الزوال ونستهزئ بمفاهيم أي شيء يدوم، حتى عندما نحب قصص الأهرامات، ونشاهد مقاطع عن الكائنات الفضائية القديمة، ونلتهم الروايات التي تعد روايات حديثة رائعة للأساطير السحرية القديمة. تسلط دراسة كينجسلي التاريخية الدقيقة الضوء على القوة الحقيقية للأسماء القديمة التي أصبحت بالنسبة لنا مجرد عناصر تاريخية في الاختبارات القصيرة، أو شيئًا قد يتخصص فيه الشخص للعمل في مجال الدراسة.

إن استخدام الأسماء بالطريقة التي يسميها العلماء “سحرية” -لاستدعاء الشخص المسمى أو لعنه أو مباركته- هو في الواقع أمر طبيعي، حتى اليوم. عندما يصرخ آباؤنا علينا كأطفال، نعلم جميعًا مغزى استخدام الاسم الكامل، وعادة ما يتم تمييزه باستخدام الاسم (الأسماء) الأوسط. هذا هو بالضبط ما يطلبه أي ساحر في طقوس الدجل: الاسم الكامل للكيان، بحيث يمكن الاتصال بوجوده عبر الابتهال الذي يسنه نطق الاسم ذاته. تُحافظ المجاملات القانونية على نفس الدرجة من الشكليات الدقيقة التي استخدمها السحرة، وبالفعل فإن المحامين هم الطبقة الوحيدة في المجتمع الحديث الذين يتسمون بالحذر، بسبب المطالب المهنية، بشأن التسميات كما فعل أسلافنا القدامى (وغير القدامى) فيما يخص العبادات أو السحر (ما يصعب تمييزه بشكل مؤلم لمن يكترث للمحاولة).

يعرف العديد من القراء، في الواقع، أن مثل هذه الممارسات ليست حديثة. إنها ببساطة ليست جزءًا من ثقافة النخبة البيضاء، التي نسيت آدابها وذاكرتها. فقط من خلال الجهل الذي لا يقهر للمسيحيين-البيض-العلمانيين-اليوم، أصبحت الطبقة الحاكمة العالمية التي أشرفت على القرون القليلة الماضية من التقدم- فقط لدى النخبة الحاكمة، وهي طائفة غير واعية من البروتستانتية، صارت الحكمة المشتركة وحكمة الأجداد مسألة مضحكة، أو شيء يتطلب اقتباسات مخيفة خاصة، أو يتطلب وصفًا علميًا خاصًا مثل: “سحري”. يا لها من كلمة غريبة، سحر.

يستخدم الأكاديميون فئة السحر، بطريقة سحرية في كثير من الأحيان، لرفض الظاهرة التي يدرسونها، لإبعاد الموضوع عن الاتصال الحي بواقعهم الحالي. الفلسفة القديمة حاضرة هناك، جيدة وميتة، ونحن الفلاسفة المستنيرون والعلماء المعاصرون هنا، أحياء وحاضرون وأنقياء وحداثيون، خالون من الخرافات القديمة. لكن السحر إلى حد ما دبق، ويصعب غسله عن اليدين أو الجانب السفلي الرقيق للعقل الحديث، متشبثًا به مثل زائر شرير موجود دائمًا، لكنه لا يزال ينتظر الإعلان عن نفسه.

سواء كنا نؤمن بالسحر أم لا، وسواء كنا نكرم الأسماء أم لا، فإن الأسماء سحرية وسحرية هي أسمائنا. إنها سحرية لأننا نجيب عليها، ومن خلالها نجعل العالم مسؤولاً أمامنا. حاول اختراع اسم “يلتصق”. من المستحيل القيام بذلك كما هو مرغوب، بل إنه مستحيل أكثر من اختراع كلمة بشكل تعسفي. إن صياغة المصطلحات الفعالة هو فن مظلم، ويقضي المسوقون قدرًا كبيرًا من الوقت والمال على التصيد الاحتيالي في أذهان الجماهير للعثور على كلمات ثابتة. بشكل عام، يفشلون، وبالتالي فإننا نعيد استخدام نفس الكلمات، مثل: حرية، علوم، ديمقراطية، ومجموعة من القوى الأخرى الأقل أهمية، والتي يبيع السياسيون والمتجولون على حد سواء بضاعتهم الخادعة عبرها.

الخرافات، على سبيل المثال، هو الاسم الذي نطلقه على الأشياء التي نرفضها دون جدال، وهي في الأساس شكل من أشكال السحر الوهمي. إن القول بأن الفلسفة سحرية هو بالطبع أمر سخيف، شائن، تلطيخ لثوب العقلانية البيضاء النقية بقذارة الخرافات (عادةً “الشرقية والمنحطة”). لذلك، هي حقيقة صعبة أن الشخص الذي يتبع مسار الفلسفة اليونانية القديمة سوف يُخدع بعالم غريب حيث يبدو أن الخرافات والحجة الصارمة تحول إلى بعضها البعض مثل الأشكال الموجودة في الضباب، وتتميز فقط لتتلاشى بشكل غير محسوس في الليل..

إن مسألة أن الوضوح البراق والعقلانية للفلسفة اليونانية تبدأ في التلاشي في الضبابية معروفة جيدًا للأقلية من الباحثين الذين يأخذون التاريخ على محمل الجد. قد يعتقد المراقبون الأبرياء غير المدركين للأوساط الأكاديمية أن الأشخاص المتخصصين في الفلسفة اليونانية القديمة سيكون لديهم معرفة عميقة بسياقها التاريخي. ليس هذا هو الحال، في أي مكان تقريبًا في الأوساط الأكاديمية، بما في ذلك الفلسفة القديمة. السياق التاريخي في الأوساط الأكاديمية شيء يمكن للجميع، بما في ذلك المؤرخين في كثير من الأحيان، أن يتجاهلوه مهنيًا.

السياق التاريخي في الأوساط الأكاديمية شيء يمكن للجميع، بما في ذلك المؤرخين في كثير من الأحيان، أن يتجاهلوه مهنيًا.

والنتيجة هي الانقسام بين الأغلبية الإحصائية للأكاديميين المتميزين الذين يتوافقون مع اتجاهات مجالهم كما لو كانت عطاءً إلهيًا، والأقلية من العلماء الذين يحاولون رؤية الماضي من حيث السياق التاريخي الكامل المتاح، والذي تتطلب حتمًا تجاوز الحدود الانضباطية التقليدية. إن الرد الشائع على أن هؤلاء الذين بعثوا عوالم ميتة على ما يبدو هم مجرد أثريين تدحضه الحقائق الواضحة ويخون الجهل بالكيفية التي خلقت بها الدراسات الكلاسيكية الحديثة العالم اليوناني القديم كنموذج للمثل الحديثة. قد تكون هذه الدراسة الكلاسيكية متورطة بشكل كبير في الإسقاط الذي عفا عليه الزمن للقيم الإمبريالية الغربية، على سبيل المثال، ليس أمرًا مفاجئًا لأي شخص كان يتابع هذا المجال ومآثره.

لذلك، في حين أنه قد يبدو في البداية صادمًا أن المجالات الأكاديمية ستتجاهل مساحات كبيرة من الأدلة المتاحة إذا كان ذلك يزعج نظامهم، فإن هذا ليس سوى شيء طبيعي. نحن بشر فقط. الانضباط موجود لسبب ما، ويحمل سوطًا دائمًا.

سوط الماضي

رؤية الماضي كمنطقة أجنبية لها وجهة نظرها الخاصة للعالم أصعب من فهم ثقافة معاصرة مختلفة عن ثقافتنا. حتى مع التعرض الطويل لثقافة أخرى بقصد تقديرها، فإن القدرة على جعل افتراضاتنا الثقافية نسبية تعد إنجازًا شاقًا ونادرًا إلى حد ما. ومع ذلك، فإن هذا الإنجاز هو بالضبط ما يجب على مؤرخ العالم القديم ألا يدركه فحسب، بل يجب أن ينقله إلى طلابه وقرائه، وهو الأمر الأكثر صعوبة.

هذا المزيج غير المعقول وغير المحتمل من البصيرة التاريخية مع القوة التواصلية يعني أنه، حتى ضمن أقلية من علماء الفكر اليوناني التاريخي العميق، فإن الإنجازات البارزة حقًا للمعرفة الأكاديمية لا يمكن التنبؤ بها ومُقدرة، حتى لو استغرق الأمر وقتًا للاعتزاز بها من قبل العالم الأوسع. كما أنها حتمية، حتى لو حاول بعض العلماء الالتفاف حولها. لا يمكن لأي شخص يعمل في الفلسفة اليونانية أن يتجاهل منحة كينجسلي الدراسية. المواجهة مع ’كينجسلي أمر لا مفر منه لأن جودة عمله لا يمكن تجاهلها.

لماذا إذن لم تسمع قط عن أن الفلسفة اليونانية القديمة لا تنفصل عن السحر والدين؟ للسبب المعطى أساسًا: نحن بشر،  بشر جدًا. يعتبر عمل ’كينجسلي غير مناسب بشدة للقصة الثقافية السائدة للفلسفة باعتبارها رائدة العلمانية الحديثة. علاوة على ذلك، ارتكب ’كينجسلي الخيانة الأكاديمية العليا. بعد نشر كتابه اللامع الأول مع أكسفورد، ارتكب جريمة de lèse-majesté ( النيل من هيبة) الأوساط الأكاديمية: فقد كشف في جميع أعماله اللاحقة أنه أخذ دراسته على محمل الجد في حياته الخاصة، والأسوأ بالنسبة للعديد من زملائه، فقد أخذ لنفسه مكانًا في تقليد الفلسفة الذي يصفه، قائلاً إن كتابته ممكنة فقط بسبب هذا التقليد الحي.

والمشكلة بالنسبة لجميع المتشككين، وخاصة الفلاسفة الأكاديميين، هي أن ’كينجسلي يقدم حججًا لا جدال فيها للادعاء بأن الفلاسفة القدامى كانوا في الغالب صوفيين، والعياذ بالله، سحرة.

يثير هذا الاحتمال المزعج مسألة كون ’كينغسلي نفسه ساحر، تعويذاته هي كلمات متجذرة في عمق الحواشي السفلية لتخويف القارئ الغافل الذي قد يعتقد الآن بشكل معقول أن كتب ’كينجسلي هي شكل من أشكال الممارسة الروحية والمساعدة الذاتية. إنها كذلك، لكن الذات التي تساعدها ليست هي الأنا الصغيرة الجبانة التي يتخيلها البالغون الطفوليون على أنها كمال من ذواتهم. هذه الأنا التي لا نوافذ لها، المنعزلة عن شمس الأحلام والظلام، مضاءة بوهج شغف الحيوانات، منارة بمكر الإنسان الوحشي، يمكنها فقط أن تصيب القارئ بالتوتر أو ترغمه على الهرب أو القتال -حماقة خالصة- في الضوء القاتم لعلم كينغسلي المظلم.

بالتحديد، فكر في كتابه 2018 Catafalque. العمل المكون من مجلدين، المجلد الثاني بأكمله عبارة عن حواشي سفلية دقيقة، مكتوبة بخط أصغر من المجلد السردي الأول. هذا هو معيار نسبة الكلمات إلى البحث عند كينجسلي. في المتوسط​​، كل كتاب كتبه له نفس الطول تقريبًا من الحواشي السفلية كما هو الحال في نصه الأساسي، إن لم يكن أطول. يجب التأكيد على هذا لايقاظ القراء على حقيقة لماذا لا يمكن تجاهل ’كينجسلي: عمله ببساطة جيد جدًا، و يظل ذلك صحيحًا، أيًا كان ما يظنه المرء به.

يوضح كينجسلي أنه أي فيلسوف يحرض اليوم أو في الماضي العقل ضد الدين أو العقلانية ضد التصوف أو العلم ضد السحر، ليس لديه أي فهم لما هي الفلسفة حقًا. مما يعني أن ادعاءاتهم بالتحدث نيابة عن العقل أو العلم أو الفلسفة تشبه طائفة متعصبة تدعي أنها الأمريكيون الحقيقيون الوحيدين، الذين يعيشون في مجمع على جزيرة نائية، ويعلنون أنهم يمثلون القارة الأمريكية والأمة والدولة الحقيقية.. ذلك أمرٌسخيف! قد تعتقد ذلك؛ فكيف تبرر طائفة من الأمريكيين مثل هذا الجنون؟

لكن ضع في اعتبارك، واحذر، هذا السؤال: ما هو أسهل من عدم المعرفة؟ ما هو أسهل من تصديق ما تقوله السلطة؟ ولماذا يقرأ الكثيرون روايات مارجريت أتوود إذا كان الكثير منا لا يعتقد أنه بطريقة ما، في مكان ما، قد حدث شيء كهذا بالفعل، أو يمكن أن يحدث بسهولة؟

وما هو أسهل أخيرًا من الشعور بالراحة؟ قُدمت مؤخرًا تجربة فكرية لعالم نفسي بارز في مجال السعادة، استخدم جيريمي بينثام نسخة مشهورة منها. الفكرة بسيطة: هل تفضل أن تعيش في عالم محاكى تمامًا لا علاقة له بالواقع، ولكنه عالم من المتعة الخالصة والرضا الشخصي (بالنسبة إلى بنثام كان الأمر: هل من الأفضل أن تكون خنزيرًا سعيدًا أو إنسانًا قلقًا؟)، أو العيش في العالم الحقيقي، حتى لو كانت معرفة الواقع تأتي تحت المعاناة؟ أجاب عالم النفس، وهو باحث ومعلم ممتاز، دون تردد: نعم للمتعة الخالصة (مما يعني:  اللعنة على واقع الفيلسوف).

تُظهر هذه الإجابة صدقًا وثقة رائعين، بالنسبة للكثيرين قد يكونون منزعجين قليلاً على الأقل من التشبيه بفلم ’ذا ماتركس، نظرًا لأن ’ذا ماتركس هي تبني لرواية Wachowski المستوحاة من جمهورية أفلاطون . في الرحلة من كهف المعنى الظاهر إلى النور الباعث على العمى للعالم الحقيقي، يُنقذ Morpheus وحب وقوة الثالوث ’نيو الجديد، الوليد. ومن خلال الأمل والإيمان وتضحيات هذه الشخصيات، يبدأ نيو في الإيمان. عندما يرى بنفسه ما آمن به في البداية فقط عبر الآخرين، يبدأ كل ما اعتقد أنه إنسانيته في الاختفاء. تموت حقيقته.

الحدود القصوى

قضيت فترة حياتي الأولى، بإلهام من سقراط، باحثًا عن معنى الحقيقة، حتى تركني البحث “أعمى ومحترقًا”، وجسدي يموت بسبب مرض مناعي ذاتي شديد بشكل مروع وغير قابل للشفاء. سبع سنوات، بدأت خلالها الجامعة، وحصلت على درجة الدكتوراه، وأعدت تأسيس هذه المجلة، سبع سنوات من المرض قاتلت ضدها وحاربت، وأنكرت ورفضت، وسبع سنوات لأواجهها، بينما كنت أقترب من إكمال الدكتوراه، حقيقة أنني كنت أموت، وأنه ليس لدي آفاق وظيفية بجسم محطم مثل جسد، محطم إلى الأرض بفعل انشغال عقلي، وطفولة لم أفهمها، ونظام يتغذى على الشباب اللامع ويذرف الدام الشاب في قاعات الأكاديمية، معبدٌ الأحياء الأموات.

لم أستطع، رغم كل حبي وولهي الواضح بالحقيقة، مواجهة الأكاذيب في صميم حياتي. أحمل فقط التعاطف والاحترام للأشخاص الذين وصفتهم بأنهم غالبية العلماء، حيث ترى الآن الحقيقة: إنهم نحن. نحن جميعًا عظامٌ ودم، ننزف عند أدنى خدش بحافة الواقع، نحاول فقط “القيام بدورنا”، نحاول فقط “ترك بصمتنا”، نحاول، نحاول، نحاول… الموت، اسم تلك المحاولة، وبينما كنت أتلوى عارياً أمام عائلتي التي لا حول لها ولا قوة في عذاب شديد، اشتعل جسدي بنيران الألم في كل مسام وكل خلية، وفكرت: إذا كان هناك مسدس في هذا المنزل، لتوسلت أن أرمى به. تجارب أولى مثل هذه لا تنسى. المواجهة مع الموت، المصارعة، التي لا نزال فيها، خاصة تحت الإكراه ولكن في جميع الأوقات، مقدسة تمامًا. فرضها على شخص آخر، أو ازدراء أولئك الذين لا يرغبون في التحديق في تلك الابتسامة العظمية المخيفة، والسحابة المظلمة تحت الغطاء الأسود هي أدق علامة على أن الشخص لم يتصالح مع موته. الموت ليس أكاديميًا. إنه حجاب الحقيقة، وذات يوم جميل سيخيم وجهه بالظلام عليك، سواءً أكنت جاهزًا أم لا. هاهو آتٍ.

الكشف

يتحدث رينيه ماريا ريلكه عن يدي الرب اللتان تقلبان “كتاب البداية المظلم”، الذي كتب فيه: إذا كنت لا تستطيع أن تموت بشكل جيد، فلم تعش بشكل جيد. كذلك أيضًا، يقول لاو تزو عن أولئك الذين يحبون الأسلحة الحادة، ويستخدمونها بسرور: “لن يأتيهم الموت الذي يرغبون فيه”.

وها نحن الآن، نقف في سجن بلا نوافذ، كهف مضاء بالفوانيس في الصباح، كما يرى شامان أثيني هذا الخوف من مواجهة الموت عند تلاميذه، ويقول: “سأغني تعويذة للتخلص من خوفكم من الموت”. وما هي التعويذة التي يغنيها هذا الشامان، ما الذي يردده هذا الطبيب لأطفاله؟ الحجج. العلم. الفلسفة.

حججٌ حول الروح والجسد وفن ممارسة الموت قبل الموت، حيث يصبح الموت الخطوة الحقيقية الأولى نحو العيش. إنه أشهر مشهد للموت في الؤلفات الغربية، مُشكلاً الأناجيل المسيحية وجميع روايات الشهادة. يعيش جميع القديسين في ظل سقراط. لكن من أين تعلم تعاويذه، ومن أين ألقى السحر العميق في ظلام الموت؟ يهمس بيتر كينجسلي، وهو يلمح ويجادل حول الإجابات، ويأخذنا إلى العالم السفلي الغامض ’لهيديث وملكته، العذراء ، ’بيرسيفوني ، ظل الأم عند مريم، حيث رجل يدعى ’بارمنيدس، كاهن، مثل سقراط، للإله العظيم أبولو، سافر كما يقدر شامان فقط، إلى الجحيم وعاد مرة أخرى، ليخرج بقصيدة. وفي القصيدة؟ جذور المنطق، العقل نفسه.

وُلد “قانون” عدم التناقض ذاته في الجحيم، الذي أعطته الإلهة، والذي أعلنه الكاهن بارمنيدس في الشعر، وتناثر في رياح العالم الأربع، التي مزقتها ذئاب الزمن، شظايا مقطعة من جسد لا يزال حيًا، عقدت في ارتباك تقوى في معبد ’ديلس كرانز ومستودعات الروح الأخرى. وسيأخذك ’بيتر كينجسلي، في كتابه “الواقع”، إلى الجسد ويوضح لك كيف تتنفس الروح من خلال القصيدة القديمة، وترى كيف كانت تتنفسك دائمًا. هذه هي رحلة كتابه أو تعويذة “الواقع”. يمكن أن يقودك ’كينجسلي إلى بوابات الجحيم، لكنه سيكون أول من يعترف ما إذا كان بإمكانك أن تجد طريقك مرة أخرى، بمجرد الدخول. ذلك أمر خارج يديه، ويكمن في حضن الآلهة.

في إنجازه، رفع كينجسلي من صورة نيتشه لأبولو مع تاريخ أفضل؛ لقد استوعب تمامًا ما فهمته قلة، وصحح كما لا يقدر سوى عدد يسير، كتاب ’دود ” الإغريق واللاعقلانيون”؛ وقد غيّر أكثر من ألفي عام من الكتابة عن مؤسسي الفلسفة اليونانية (لكره سقراط في قنوته فكرة “ما قبل السقراطية”- فقد كانوا أسلافه، الجذر الذي نمت منه شجرته وأعادها عندما قطعتها أثينا من جذعها).

ولم يكن ذلك عن طريق الصدفة. يجب أن ننتبه عندما يقول الفنان كيف تشكل فنه. إن الأصل الأساسي لدراساته وسحره هو تحوله الخاص عبر Empedocles و Parmenides ، مما قاده إلى عمله الأكاديمي، تمامًا كما كان بالنسبة للحكماء اليونانيين القدماء، الذين ساعدوني، مثل ’كينجسلي، في إيجاد طريقة لتقبل موتي، وعلاج مرض عضال، مما منحني اندهاشًا وامتنانًا دائمًا لكل لحظة، وكل حركة بدون ألم، وكل نفس أتنفسه، يقودني عبر أكاذيبي إلى شفاء الجهل.

كانت لؤلؤ سعة الاطلاع أو المجد المنشود متناثرًا عبر طريق الحب، تاركًا لي الفرح بالقليل من الحقائق في بحر لانهائي من الجهل. ما الحقائق؟ هي من سقراط، مثل ما عند بوذا: من الخطأ دائمًا إيقاع الأذى بشخصٍ آخر. أن الإضرار بالآخر هو إضرار بالنفس. وهذه الهدية القاسمة: أن تعرف الموت وألا تخاف. لكنني أعلم أيضًا، وأنا مضطر لأن أقول: إن لم تواجه الموت حتى ترى فيه صديقًا، فأنت محق في خوفك. يجب أن تكون خائفًا جدًا. الخوف يبقينا أحياء حتى يقتلنا.

الموت غير المقهور طاغية، وإذا قرأت ’بيتر كينجسلي بتسرع أو في الوقت الخطأ، فقد تقابل الموت على حين غرة وبلا استعداد، سواء كنت جاهزًا أم لا. هاهو آتٍ.

لذا اقرأ كتاب “الواقع” والمزيد إن كنت تجرؤ. لكن تذكر تقليد Yeshivas الليتواني الأرثوذكسي، حيث كانت أعمال موسى بن ميمون، كما أخبرني أستاذي بول فرانكس ذات مرة، مرئية ولكن مخبأة بعيدًا على الرف، حتى لا يقرأها الطلاب ولكن موجودة لتدريبهم. كُرم موسى ولكنه اعتبر زنديقًا خطرًا. سيأتي يوم لسحب كتبه من على الرف، واعتبارًا من ذلك اليوم، بل اعتبارًا من هذا اليوم، لن يكون هناك عودة. أنت تعرف الآن لماذا. “لقد رأينا عرينا، والآن نتفلسف من أجل خلاصنا”. هكذا قال سلف آخر، ’أرشون العالم الحديث.

سحر ’كينجسلي في خدمة الفلسفة هو تقديس أسلافه، أولئك الذين تحدثوا من خلاله، والذين وهبوا له حياته. وبينما تقرأ تواجه موتًا أكيدًا، إذا كنت مباركًا، فأنت أيضًا تعيش في ظل سقراط. وبما أنه كان محميًا بظلال السحرة الأيونيين، الذين وجد من خلالهم مفاتيح الحياة والموت، يمكنك أيضًا العثور على تلك المفاتيح، ورغبة قلبك.

لكن تذكر. هذه ليست سوى البداية.

كتبها:

Samuel Loncar

تُغذي ممارسات صامويل الفلسفية الحياة، وتدمج حركته وعمله الجسدي مع مشاريعه الاستشارية والبحثية. وهو محرر Marginalia Review of Books.

ظهرت هذه المقالة لأول مرة في مجلة Marginalia Review of Books