أب الفلسفة الحديثة

مقدمة

في النصف الأول من القرن السابع عشر، وصلت أوروبا، عبر الوسائل السياسية والعسكرية، إلى الإصلاح الديني وأفول عصر الحروب الدينية. في فرنسا، انتهت ثلاثة عقود من الحرب الأهلية بين الكاثوليك والكالفينيين عام 1598 عندما انتقل الزعيم الكالفيني، هنري دي نافار، إلى روما ونجح في تولي العرش باسم هنري الرابع. في عام 1618 شكل الإمبراطور الروماني المقدس فرديناند الثاني اتحادًا كاثوليكيًا لإسقاط الأمراء البروتستانت الألمان. هزم الاتحاد البروتستانتي فريدريك الخامس في معركة الجبل الأبيض، وأعاد فرض الكاثوليكية في بوهيميا. لكن هذا الانتصار الكاثوليكي أعقبه سلسلة انتصارات بروتستانتية فاز بها الملك السويدي غوستافوس أدولفوس. بعد وفاته، انتهت حرب الثلاثين عامًا عام 1648 عبر صلح ويستفاليا، الذي أسس لتعايش في الإمبراطورية بين الديانتين.

من بين أولئك الذين قاتلوا في الجانب الكاثوليكي في حرب الثلاثين عامًا كان أهم فلاسفة القرن السابع عشر: رينيه ديكارت. ولد ديكارت عام 1596 في قرية تسمى الآن لا-هاي-ديكارت. تلقى تعليمه من قبل اليسوعيين وظل كاثوليكيًا طوال حياته، لكنه اختار أن يقضي معظم حياته البالغة في البروتستانتية بهولندا. لم يكن رجلاً تحكمه حدود، رجل الرفاه الذي يعيش على ثروته؛ ولم يحاضر أبدًا في أي جامعة وكان يكتب عادة للقارئ العام؛ أشهر أعماله: “خطاب في المنهج”، لم يُكتب باللغة اللاتينية الأكاديمية، بل بلغة فرنسية بسيطة، بحيث يمكن فهمها، على حد تعبيره، “حتى من قبل النساء”.

عاش رينيه ديكارت خلال الفترة المسماة “الثورة العلمية”، وهي حقبة من التطورات السريعة في العلوم. وضع العالم والفيلسوف البريطاني فرانسيس بيكون طريقة جديدة لإجراء التجارب العلمية، بناءً على الملاحظات التفصيلية والاستدلال الاستنتاجي، وقدمت منهجياته إطارًا جديدًا لاستكشاف العالم. شاركه ديكارت حماسه وتفاؤله، ولكن لأسباب مختلفة. اعتبر بيكون أن التطبيقات العملية للاكتشافات العلمية هي الهدف وموضع كمالها، بينما كان ديكارت أكثر اهتمامًا بمشروع توسيع المعرفة وفهم العالم.  مثل بيكون، قارن ديكارت المعرفة بشجرة. ولكن بالنسبة له كانت جذور الشجرة هي الميتافيزيقية، وجذعها الفيزياء، وأغصانها المثمرة كانت الأخلاق والعلوم المفيدة.

خلال عصر النهضة – الحقبة التاريخية السابقة – أصبح الناس أكثر تشككًا في العلم وإمكانية الوصول للمعرفة الحقيقية بشكل عام، واستمر هذا الرأي بترك أثره في زمن ديكارت. لذلك كان الدافع الرئيسي لـ “مشروع البحث الخالص”، كما أصبح عمله معروفًا، هو الرغبة في تخليص العلوم من شبهة الشك إلى الأبد.

في “تأملات في الفلسفة الأولى”، عمل ديكارت الأكثر إنجازًا وصرامة حول الميتافيزيقيا (دراسة الوجود والواقع) ونظرية المعرفة (دراسة طبيعة وحدود المعرفة)، يسعى لإثبات إمكانية المعرفة حتى من قبل أكثر المتشككين، ومن هنا، تأسيس أساس متين للعلوم. كتب التأملات بصيغة المتحدث- “أعتقد …أرى” – لأنه لا يقدم حججًا لإثبات أو دحض عبارات معينة، ولكنه بدلاً من ذلك يرغب في قيادة القارئ على المسار الذي سلكه هو نفسه. وبهذه الطريقة يضطر القارئ إلى تبني وجهة نظر المتأمل والتفكير في الأمور واكتشاف الحقيقة تمامًا كما فعل ديكارت. يذكرنا هذا النهج بالمنهج السقراطي، حيث يستخلص الفيلسوف فهم الشخص تدريجيًا بدلاً من تقديمه بالفعل في حزم وجاهز للتخلص منه.

طريقة الشك

من أجل إثبات أن معتقداته تتمتع بالاستقرار والثبات، وهو ما يعتبره ديكارت علامتين مهمتين للمعرفة، فإنه يستخدم ما يُعرف باسم “طريقة الشك”. وتبدأ بتنحية المتأمل لأي عقيدة يمكن الشك في حقيقتها، سواء بشكل طفيف أو كلي. هدف ديكارت هو إظهار أنه حتى لو بدأنا من أقوى موقف متشكك ممكن، وشككنا في كل شيء، فلا يزال بإمكاننا الوصول إلى المعرفة. الشك “القطعي” (مبالغ فيه)، ويستخدم فقط كأداة فلسفية؛ كما يشير ديكارت: “لا يشك أي شخص عاقل بجدية في هذه الأشياء”.

يبدأ ديكارت بإخضاع معتقداته لسلسلة من الحجج المتشككة، متسائلاً كيف يمكننا التأكد من وجود أي شيء على الإطلاق. هل يمكن أن يكون العالم الذي نعرفه مجرد وهم؟ لا يمكننا أن نثق في حواسنا، لأننا جميعًا “خُدعنا” من قبل حواسنا في وقت ما، وبالتالي لا يمكننا الاعتماد عليها كأساس أكيد للمعرفة. ربما نكون في حلم، ويشير إلى أن هذا محتمل، حيث أن الخط الفاصل بين اليقظة والأحلام هش جدًا. ومع ذلك، فإن هذه الرؤية تترك الباب مفتوحًا أمام إمكانية معرفة بعض الحقائق، مثل البديهيات الرياضية، ولكن ليس من خلال الحواس. إلا أن هذه “الحقائق” حتى قد لا تكون في الواقع صحيحة، لأن الرب، الذي هو كلي القدرة، يمكن أن يخدعنا حتى على هذا المستوى. على الرغم من أننا نؤمن أن الرب خير، فمن الممكن أنه خلقنا بطريقة تجعلنا عرضة للأخطاء في تفكيرنا. أو ربما لا يوجد إله – وفي هذه الحالة من المرجح أن نكون كائنات غير كاملة (نشأت بالصدفة فقط) وقادرة على الخداع طوال الوقت.

بعد أن وصل إلى موقف يبدو أنه لا يوجد فيه شيء يمكن أن يكون متأكدًا منه على الإطلاق، ابتكر ديكارت بعد ذلك تجربة فكرية لمساعدته على تجنب الانزلاق مرة أخرى إلى الرأي المسبق: يفترض أن هناك شيطانًا قويًا وشريرًا يمكنه خداعنا وتضليلنا بقوة. عندما يجد نفسه يفكر في اعتقاد ما، يمكنه أن يسأل: “هل يمكن للشيطان أن يجعلني أصدق هذا الأمر رغم أنه خطأ؟” وإذا كان الجواب “نعم” فعليه أن ينحى الاعتقاد جانباً على أنه عرضة للشك.

في هذه المرحلة، يبدو أن ديكارت قد وضع نفسه في موقف لا يحسد عليه- لا يبدو أن هناك مجالًا لليقين، لذلك ليس لديه أرضية صلبة يمكن أن يقف عليها. يصف نفسه بأنه يشعر بالعجز وهو يتدحرج بسبب دوامة من الشك الشامل، غير قادر على إيجاد موطئ قدم له. يبدو أن الشك جعل من المستحيل عليه حتى أن يبدأ رحلته للعودة إلى المعرفة والحقيقة.

الكوجيتو

في هذه المرحلة، أدرك ديكارت أن هناك اعتقادًا واحدًا لا يمكنه الشك فيه: إيمانه بوجوده. يمكن لكل منا أن يفكر أو يقول: “أنا أكون، أنا موجود“، وبينما نفكر أو نقول ذلك، لا يمكننا أن نكون مخطئين. عندما يحاول ديكارت تطبيق اختبار الشيطان الشرير على هذا الاعتقاد، فإنه يدرك أن الشيطان يمكن أن يجعله يعتقد أنه موجود فقط إذا كان موجودًا بالفعل؛ كيف له أن يشك في وجوده إلا إذا كان كائنًا وموجودًا ليقوم بالشك؟

هذه البديهية – “أنا أكون، أنا موجود” – تشكل اليقين الأول لديكارت. في عمله السابق: “رسالة حول المنهج”، يقدمها على النحو التالي: “أنا أفكر إذن أنا أكون”، لكنه تخلى عن هذه الصياغة عندما كتب التأملات، حيث أن إدراج “إذن” يجعل العبارة تُقرأ كمقدمة واستنتاج. يريد ديكارت من القارئ -“أنا” المتأمّل- أن يدرك أنه بمجرد أن أفكر في حقيقة وجوده، يعرف أن ذلك صحيح. الإدراك بأنني موجود هو حدس مباشر، وليس نتيجة حجة.

على الرغم من انتقال ديكارت إلى تعبير أوضح عن موقفه، إلا أن الصياغة السابقة كانت جذابة للغاية لدرجة أنها علقت في أذهان الناس، وحتى يومنا هذا يُعرف اليقين الأول عمومًا باسم “الكوجيتو”، من اللاتينية cogito ergo sum، والتي تعني “أنا أفكر إذن أنا أكون“. استخدم القديس أوغسطينوس حجة مشابهة جدًا في “مدينة الرب”، عندما قال: “إذا كنت مخطئًا، فأنا موجود”؛ بمعنى أنه إذا لم يكن موجودًا، فلا يمكن أن يُخطأ. ومع ذلك، لم يستفد أوغسطين من هذا كثيرًا في تفكيره، وبالتأكيد لم يصل إليها بالطريقة التي وصلها ديكارت.

مع ذلك، ما فائدة اليقين الفردي؟ أبسط حجة منطقية هي القياس المنطقي، الذي له مقدمات وخاتمة – مثل: كل الطيور لها أجنحة. السنونو طائر. لذلك كل السنونو لها أجنحة. لا يمكننا بالتأكيد أن نصل إلى أي مكان من نقطة البداية لاعتقاد حقيقي واحد فقط. لكن ديكارت لم يكن يتطلع إلى الوصول إلى هذه الأنواع من الاستنتاجات من اليقين الأول. بالنسبة إلى ديكارت، فإن اليقين في وجوده يعطيه ما ينقذه من دوامة الشك هذه، ويمنحه موطئ قدم ثابتًا، وبالتالي يسمح له بالبدء في رحلة العودة من الشك إلى المعرفة. إنها مهمة لمشروعه الاستقصائي، لكنها ليست أساس نظريته المعرفية.

ما “الأنا”؟

على الرغم من حقيقة أن الوظيفة الرئيسية لليقين الأول First Certainty هي توفير أساس ثابت للمعرفة، إلا أن ديكارت يدرك أننا قد نكون قادرين أيضًا على اكتساب المعرفة من اليقين نفسه. هذا لأن المعرفة التي أفكر بها مرتبطة بمعرفة وجودي. لذا فإن “التفكير” هو أيضًا شيء لا أستطيع الشك فيه بعقلانية، لأن الشك هو نوع من التفكير، لذا فإن الشك في أنني أفكر هو تفكير. بما أن ديكارت يعرف الآن أنه موجود وأنه يفكر، فهو -وكل متأمل آخر- يعرف أيضًا أنه كائن يفكر.

يوضح ديكارت، مع ذلك، أن هذا أبعد ما يستطيع التفكير فيه من اليقين الأول. من المؤكد أنه لا يحق له أن يقول إنه مجرد شيء يفكر -عقل- حيث لا توجد لديه طريقة لمعرفة ما قد يكون عليه أكثر من ذلك. قد يكون شيئًا ماديًا لديه أيضًا القدرة على التفكير، أو قد يكون شيئًا آخر، شيء لم يتخيله حتى الآن. النقطة المهمة هي أنه في هذه المرحلة من تأملاته يعرف فقط أنه كائن يفكر، على حد تعبيره.

شك ديكارت

لقد كان هذا اليقين الأول هدفًا للنقد من العديد من الكتاب الذين يعتقدون أن نهج ديكارت في التشكيك محكوم عليه بالفشل منذ البداية. إحدى الحجج الرئيسية ضده تتعارض مع استخدام مصطلح “أنا” في “أنا أكون، أنا موجود”. على الرغم من أن ديكارت ليس مخطئًا في قوله أن التفكير واقع، لكن كيف يعرف أن هناك “مفكرًا”- وعيًا واحدًا يقوم بهذا التفكير؟ ما الذي يعطيه الحق في تأكيد وجود أي شيء يتجاوز الأفكار؟ من ناحية أخرى، هل يمكننا أن نتصور أفكارًا تدور بدون مفكر؟

من الصعب تخيل أفكار منفصلة ومتماسكة، ويجادل ديكارت بأنه من المستحيل تصور مثل هذه الحالة. ومع ذلك، إذا كان على المرء أن يختلف، ويعتقد أن وجود عالم من الأفكار بدون مفكرين أمر ممكن حقًا، فلن يكون ديكارت مؤهلاً للاعتقاد بوجوده، وبالتالي سيفشل في الوصول إلى يقينه الأول. إن وجود الأفكار لن يمنحه الأرضية الصلبة التي يحتاجها.

المشكلة مع فكرة الأفكار التي تطفو بدون مفكر هي أن الاستدلال سيكون مستحيلاً. من أجل المنطق، من الضروري ربط الأفكار بطريقة معينة. على سبيل المثال، إذا كان لدى زيد فكرة “كل البشر فانون” ولدى عمر فكرة “سقراط بشر”، فلا يمكن لأي منهما استنتاج أي شيء. ولكن إذا كانت لدى سعيد الفكرتان سويًا، فيمكنه أن يستنتج أن “سقراط فانٍ”. مجرد وجود أفكار “كل البشر فانون” و “سقراط بشر” تطفو مثل شخصين منفصلين يمتلكانها؛ لكي يكون السبب ممكنًا، نحتاج إلى جعل هذه الأفكار مرتبطة ببعضها البعض بالطريقة الصحيحة. اتضح أن صنع الأفكار المتعلقة بأي شيء آخر غير المفكر (على سبيل المثال، إلى مكان أو إلى وقت) يفشل في القيام بالمهمة. وبما أن الاستدلال ممكن، يمكن أن يستنتج ديكارت أن هناك مفكرًا.

نفى بعض الفلاسفة المعاصرين أن يقين ديكارت بوجوده يمكن أن يقوم بالغاية المتوقعة منه. يجادلون بأن عبارة “أنا موجود” ليس لها محتوى، لأنها تشير فقط إلى موضوعها ولكنها لا تقول شيئًا ذا مغزى أو مهم؛ بل تشير ببساطة إلى الموضوع فقط. لهذا السبب لا يمكن أن يتبعها شيء. يبدو أن هذا يفتقد إلى وجهة نظر ديكارت، كما رأينا، فهو لا يستخدم اليقين الأول كمقدمة يستمد منها مزيدًا من المعرفة – كل ما يحتاجه هو أن تكون هناك ذات ليشير إليها. لذا حتى لو نجحت عبارة “أنا موجود” فقط في الإشارة إلى المتأمل، فإنه نجح في الهروب من دوامة الشك.

الرب

بالطبع، إن عدم اليقين من أن لدي أي جوهر سوى التفكير لا يعني على الإطلاق نفس الأمر مثل التأكد من أنني لا أمتلك أي جوهر آخر غير التفكير. لا يزال العلماء يناقشون ما إذا كان ديكارت قد فشل في التمييز بين الاثنين. لكن في تأملاته، من أجل فهم رأيه حول العلاقة بين العقل والجسد، علينا أن ننظر في أفكاره حول وجود إله وطبيعته.

في التأمل الخامس، يخبرنا ديكارت أنه يجد في نفسه فكرة الرب، الموجود المثالي، وأنه يدرك بوضوح وبشكل واضح أن الوجود الأبدي ينتمي إلى طبيعة الرب. هذا التصور واضح تمامًا مثل أي شيء في الحساب أو الهندسة. وإذا تأملنا في المسألة، فإننا نرى أن الرب يجب أن يكون موجودًا. يقول:

“لا يمكن استبعاد الوجود من الجوهر الإلهي كما لا يمكن أخذ حجم زوايا المثلث معًا (أي تساويهم مع زاويتين قائمتين) من جوهر المثلث؛ أو استبعاد فكرة الوادي من فكرة التل. لذا فليس أقل عبثًا أن نفكر في الرب (أي، كائن كامل إلى أقصى حد) مفتقرًا للوجود (أي يفتقر إلى كمال معين)، من التفكير في تل بلا وادي”.

رد الفعل على هذه الحجة (التي يطلق عليها عادةً “الحجة الأنطولوجية” لوجود الرب لدى ديكارت) هو أنها استجداء بسيط لمسألة وجود الرب. لكن من الواضح أن ديكارت كان يعتقد أنه يمكن إثبات النظرية حول زوايا المثلث، سواء أكان وجود المثلث في هذا العالم حقيقيًا أم لا. وبالمثل يمكن التصريح بنظريات حول الرب في صورة متجردة عن سؤال وجوده. إحدى هذه النظريات هي أن الرب كائن كامل، والوجود بحد ذاته هو كمال. ومن ثم، لا بد أن الرب الذي يحتوي على كل الكماليات يجب أن يكون موجودًا.

في تعليقات زملاءه على الكتاب يعترض أستاذ الرياضيات، بيير جاسندي، على أن الوجود لا يمكن التعامل معه بهذه الطريقة:

“الوجود ليس كمالاً لا في الرب ولا في غيره، بل هو ما بدونه لا يوجد كمال… لا يمكن القول أن الوجود موجود في شيء مثل الكمال؛ وإذا كان الشيء ينقصه الوجود، فهو ليس فقط ناقص أو يفتقر إلى الكمال؛ هو لا شيء على الإطلاق”.

لم يكن لدى ديكارت إجابة مقنعة نهائية لهذا الاعتراض. الطريقة الأخرى لطرح نظرية المثلثات هي: إذا وجد مثلث، فإن زواياه الثلاث تساوي زاويتين قائمتين. وبالمثل، يمكن طرح نظرية الكمال بالقول: إذا كان أي شيء مثاليًا، فهو موجود. قد يكون هذا صحيحًا، لكنه متوافق تمامًا مع عدم وجود شيء مثالي. ولكن إذا لم يكن هناك شيء كامل، فلن يكون هناك شيء إلهي، وبالتالي يفشل إثبات ديكارت.

إن الحجة السابقة تسعى إلى إظهار وجود الرب عبر البدء ببساطة من محتوى فكرة الإله. في مكان آخر، يسعى ديكارت إلى إظهار وجود الرب لا فقط من محتوى الفكرة، ولكن من حدوث فكرة بهذا المحتوى في عقل مثل عقله. وهكذا، في التأمل الثالث، يجادل أنه في حين أن معظم أفكاره- مثل الفكر، والجوهر، والعدد- ربما تكون قد نشأت في نفسه، إلا أن هناك فكرة واحدة، وهي فكرة الرب، والتي لا يمكن أن تكون من تأليفه. لا يمكنني، كما يستدل، أن استوعب سمات اللانهائية والاستقلال والذكاء الفائق والقوة العليا من التأثير على مخلوق محدود ومعتمد وجاهل وعاجز مثلي. لكن يجب ألا يكون سبب الفكرة أقل واقعية من الفكرة نفسها؛ الرب وحده هو الذي يمكن أن يسبب فكرة الرب، لذلك يجب ألا يكون الرب أقل واقعية مني ومن فكرتي. هنا يبدو أن الضعف في الحجة يكمن في الغموض في مفهوم “الواقع”.

تم تصميم كلتا حجتي التأملات ليتم نشرهما بينما لا يزال ديكارت يشك في وجود أي شيء فيما عدا التفكير. هذه مسألة مهمة، لأن وجود الرب هو خطوة أساسية لديكارت نحو تأسيس وجود العالم الخارجي. فقط لأن الرب صادق فإن مظاهر الأجساد المستقلة عن أذهاننا لا يمكن أن تكون خادعة بالكامل. بسبب صدق الرب، يمكننا أن نكون على يقين من أن كل ما ندركه بوضوح وبشكل واضح صحيح؛ وإذا تمسكنا بإدراك واضح ومتميز، فلن يتم تضليلنا بشأن العالم من حولنا.

يعتقد ديكارت أنه يمتلك جسدًا مرتبط به ارتباطًا وثيقًا؛ لكن سبب اعتقاده بهذا هو أنه يعلم الآن بوجود إله، وأن الرب لا يستطيع أن يخدع. لقد وهبه الرب طبيعة تعلمه أن جسده يتأذى عندما يشعر بالألم، ويحتاج إلى طعام وشراب عندما يشعر بالجوع أو العطش. تعلمه الطبيعة أيضًا أنه ليس موجودًا في جسده مثل ربان داخل سفينة، ولكنه مرتبط به بإحكام لتشكيل وحدة واحدة معه. إذا كانت تعاليم الطبيعة هذه خاطئة على الرغم من كونها واضحة ومميزة، فإن الرب، مؤلف الطبيعة، سيتبين أنه مخادع، وهذا أمر لا يعقل. لذلك يخلص ديكارت إلى أن البشر مركبون من العقل والجسد.

إن طبيعة هذا التكوين، هذا “الاتحاد الحميم” بين العقل والجسد، هو أحد أكثر السمات المحيرة للنظام الديكارتي. يصبح الأمر أكثر غموضًا عندما يُقال لنا أن العقل لا يتأثر بشكل مباشر بأي جزء من الجسم بخلاف الغدة الصنوبرية في الدماغ. تتكون جميع الأحاسيس من حركات في الجسم تنتقل عبر الأعصاب إلى هذه الغدة وهناك تعطي إشارة للعقل تستدعي تجربة معينة.

المعاملات في الغدة، في واجهة العقل والجسم، غامضة للغاية. هل هناك فعل سببي للمادة في العقل أو العقل على المادة؟ بالتأكيد لا، لأن الشكل الوحيد للسببية المادية في نظام ديكارت هو توصيل الحركة. والعقل، على هذا النحو، ليس من النوع الذي يتحرك في الفضاء. أم أن التبادل بين العقل والدماغ تشبه العلاقة بين إنسان وآخر، حيث يقرأ العقل الرسائل والرموز التي يقدمها الدماغ؟ إذا كان الأمر كذلك، فإن العقل في الواقع يُنظر إليه على أنه homunculus: رجل داخل إنسان. لا يتم حل مشكلة العقل والجسد، بل يتم تصغيرها فقط عن طريق إدخال الغدة الصنوبرية.

الفرضيات المكبوتة

بالنسبة لأولئك الذين أساءوا فهم ديكارت لاستنتاجه حقيقة وجوده من حجة تفكيره، يمكننا أن نشير إلى أن اليقين الأول هو حدس مباشر، وليس حجة منطقية. ومع ذلك، فلماذا ستكون مشكلة إذا قدم ديكارت حجة؟

كما هو الحال، فإن الاستنتاج الظاهر “أنا أفكر، إذن أنا موجود” يفتقد إلى فرضية رئيسية؛ أي لكي تنجح الحجة فإنها تحتاج إلى فرضية أخرى، مثل “أي شيء يفكر موجود”. في بعض الأحيان، لا يتم ذكر فرضية واضحة بالفعل في الحجة، وفي هذه الحالة تُعرف بالفرضية المكبوتة. لكن بعض منتقدي ديكارت يشكون من أن هذه الفرضية المكبوتة ليست واضحة على الإطلاق. على سبيل المثال، المترجم في رواية “كهف الأفكار” يفكر خارج النص ولكن هذا لا يعني أنه موجود.

قد نقول أنه مهما فكر المترجم فقد فكر في عالم خيالي، ووجوده أيضًا في ذلك العالم الخيالي؛ بقدر ما لم يكن موجودًا في العالم الحقيقي. يرتبط “واقعه” وتفكيره بالعالم نفسه. لكن قد يرد نقاد ديكارت بأن هذه هي النقطة بالضبط: معرفة أن مترجمًا ما كان يفكر – وليس أكثر من ذلك – لا يؤكد لنا أن هذا الشخص موجود في العالم الحقيقي؛ لذلك، يجب أن نعرف أنه كان يفكر في العالم الحقيقي. إن معرفة أن شيئًا ما أو شخصًا ما – مثل ديكارت – يفكر، لا يكفي لإثبات واقعهم في هذا العالم.

تكمن الإجابة على هذه المعضلة في طبيعة التأملات من منظور الشخص الأول، وأصبحت أسباب استخدام ديكارت لـ “أنا” طوال الوقت الآن واضحة. لأنه على الرغم من أنني قد أكون غير متأكد مما إذا كان المترجم يفكر، وبالتالي كان موجودًا، في عالم خيالي أم في العالم الحقيقي، لا يمكنني أن أكون غير متأكد من نفسي.

خاتمة

تنبأ ديكارت في للتأملات بدقة أن العديد من القراء ” لن يكلفوا أنفسهم فهم الترتيب الصحيح لحججي والعلاقة بينها، ولكن سيحاولون نقد الجمل الفردية فقط، كما هي الموضة “. من ناحية أخرى، كتب أيضًا “لا أتوقع أي موافقة شعبية”، وهنا كان مخطئًا، حيث غالبًا ما يوصف بأنه أب الفلسفة الحديثة. لقد سعى إلى إعطاء الفلسفة يقين الرياضيات دون اللجوء إلى أي نوع من السلطة أو العقائد الجاهزة، وإقامة أساس راسخ وعقلاني للمعرفة. وهو معروف أيضًا باقتراحه أن العقل والجسد مادتان مختلفتان- واحد مادي (الجسد) والآخر لا-مادي (العقل)، وهما قادران مع ذلك على التفاعل. هذا التمييز الشهير، الذي شرحه في التأمل السادس، أصبح يعرف باسم الثنائية الديكارتية.

إذا أردت وضع أفكار ديكارت الرئيسية على بطاقة واحدة صغيرة، فستحتاج فقط إلى جملتين: الإنسان هو عقل مفكر؛ المادة هي امتداد في الحركة. كل شيء، في نظام ديكارت، يجب شرحه من حيث ثنائية العقل والمادة. في الواقع، نحن مدينون لديكارت بأننا نفكر في العقل والمادة على أنهما التقسيمان العظيمان المتنافيان والمكملان لبعضهما للكون الذي نعيش فيه.

ومع ذلك، فإن دقة فكر ديكارت ورفضه لأي اعتماد على السلطة ربما تكون أهم إرثه. طور الفلاسفة في القرون التي تلت وفاته أفكاره أو جعلوا من تفنيد أفكاره مهمتهم الرئيسية، مثل توماس هوبز، وبينديكت سبينوزا، وجوتفريد لايبنيز.