ماهي الفلسفة على أية حال؟

تحاول الفلسفة الوصول إلى جوهر الأشياء عن طريق طرح الأسئلة واقتراح الإجابات. على سبيل المثال، هناك أسئلة مثل “ما هي أهداف العلوم؟”؛ “ما هي الطريقة العلمية ولماذا هي ناجحة؟” “ما هو القانون العلمي؟” “ما هو الوقت؟”؛ وما إلى ذلك وهلم جر. لا يتوقف العلماء عمومًا للتساؤل حول جوهر الأشياء مثل ما سبق لأنهم مشغولون جدًا بالعمل على العلوم نفسها. يمكنهم الحصول على موافقة من خلال قبول وجهات نظر معينة، ضمنيًا أو ضمنيًا، دون التشكيك فيها. إن التفكير في أسئلة حول جوهر الأمور وتطوير أنظمة منهجية لأسس العلوم أمر متروك للفلاسفة.

تتعلق فروع الفلسفة الأخرى بأسس الأخلاق والفن والدين والرياضيات وعلم النفس واللغة والتفكير بشكل عام، وجوهر الشخص ذاته (من أنا؟). في الواقع، لكل فلسفة ومشروع بشري، هناك فلسفة لهذا الموضوع تتعمق في أسس الموضوع. فروع علم الفلسفة الأكثر عمومية هي الأنطولوجيا (حول ما هو موجود)، نظرية المعرفة (حول كيف يمكننا أن نعرف ما هو موجود)، والأخلاق (حول ما يجب أن نفعله بشأن ما هو موجود).

لطالما كان الفلاسفة يفكرون في الأسئلة المتداولة منذ 2500 عام على الأقل. بدأ الأمر بالفلاسفة اليونانيين العظماء سقراط وأفلاطون وأرسطو واستمر حتى يومنا هذا. تطورت الفلسفة كنوع من المحادثة عبر العصور بين هؤلاء الفلاسفة. على سبيل المثال، طرح السؤال “ما هي المعرفة؟” من قبل الإغريق، وأجابت إجاباتهم التي ناقشها فلاسفة العصور الوسطى، وإجاباتهم نوقشت كثيرًا وأضيفها فلاسفة القرن السابع عشر والثامن عشر ديكارت ، وليبنيز ، وهيوم. سيكون للفيلسوف المعاصر الذي يعالج هذا السؤال عين واحدة على هذا التاريخ والآخر حول ما يقوله معاصروه. في سياق هذه المحادثة المستمرة، تم إنتاج العديد من المشكلات والمواقف والمفارقات. (ستجد في هذا الموقع عينة عن ذلك).

إذا كيف تصبح فيلسوفًا؟

إذا كنت تشك في إمكانية أن تصبح فيلسوفًا عبر قراءة مقالة، فقد اتخذت خطوة صغيرة أولى نحو أن تصبح واحدًا. موقف الشكوك والميل للسؤال هو أمر أساسي في الفلسفة. من خلال التشكيك في معتقداتك (والآخرين) بعقل متفتح، ستفهم بشكل أفضل ما تؤمن به ، وما هي مفاهيمك ، وبالتالي تتعرف على نفسك بشكل أفضل. على الرغم من أنه ليس من الممكن أن تصبح فيلسوفًا (ربما تكون واحدًا بالفعل) بمجرد قراءة هذا النص، إلا أنني أستطيع طرح بعض الأسئلة التي قد توضح هذا المسار.

معظمنا نعتبر أنه الصدق من الأمور الجيدة المسلم بها. ولكن هل هذا صحيح دائما؟ ماذا لو سألك مجرم عن مكان شخص يلاحقه لقتله؟ لنفترض أنك تعتقد، “لا ، ليس في هذه الحالة”. إذا كان الأمر كذلك، فقد تكون حركتك الفلسفية التالية هي البحث عن مبدأ عام يحدد متى يجب الصدق. ربما تعتقد أن القاعدة الصحيحة هي: “كن صادقً دائمًا، إلا إذا كان ذلك سيضر بشخص ما.” (هذا ليس صحيحًا تمامًا أيضًا، فلو أن الذي سألك هم الشرطة في ملاحقة مجرم فصدقك هنا سيضر “بشخص ما” هو المجرم).

بعد ذلك، اسأل نفسك: “لماذا يجب علينا أن نطيع أي قاعدة أخلاقية مقترحة؟” يعتقد بعض الناس أننا يجب أن نطيع القواعد الأخلاقية لأن كثرة الكذب، مثلاً، ستؤدي إلى عدم الوثوق بكلام أي أحد ولن تستطيع فعل أي شيء. ويعتقد البعض أنه يجب أن نطيع هكذا قاعدة لأن الله أمر بها. لكن حتى عندما تعتقد بوجود الله، فهذا لا يبرر لدى البعض طاعة القاعدة، فكما قال سقراط أن الصدق ليس صحيحًا لأن الله أمر به، بل أن الله أمر به لأنه محق. إذًا لماذا هذا صحيح؟ إذا بحثت عما قاله الفلاسفة حول هذا السؤال خلال الـ 2500 عام الماضية، فسوف تكتشف أن هناك الكثير من الخلاف.

يستنتج بعض الناس أن التفكير في هذه الأسئلة هو مضيعة للوقت لأنه لن يتم التوصل إلى اتفاق. لكن عددًا من الناس يشعرون بالبهجة من عملية البحث والتفكير في الإجابات المبدئية والاستجواب بشكل أعمق وما إلى ذلك.

في المثال السابق، لا شك أن الصدق أمر حميد وجيد ولكن طرح مثل هكذا تساؤلات تدفعنا لاكتشاف الحدود، وأن الضد، الكذب هنا، ليس دائمًا جريمة تستحق العقاب فورًا بل ربما يكون له مبرر منطقي. فحتى لو لم نحل العديد من هذه الأسئلة، فإن العملية ولا شك تقربنا من فهم أنفسنا أولاً وفهم وتقبل الآخر ثانيًا.

ولكن ما الفائدة؟

كل ذلك يبدو جيدًا، ولكن ما الفائدة؟ ما هو الهدف؟ التأمل والشك والفلسفة لا تنجز أعمال العالم. لا تخبز الخبز ولا تطير الطائرات.

ماذا نعني عندما نسأل ما الفائدة؟ أو ما الهدف؟ إن التأمل لا يخبز أي خبز، ولكن لا الهندسة المعمارية ولا الموسيقى أو الفن أو التاريخ أو الأدب يفعل. إنه مجرد أننا نريد أن نفهم أنفسنا. نحن نريد هذا من أجل ذاته، تمامًا كما قد يرغب عالِم فيزياء نظرية أو عالم رياضيات خالصة في فهم بداية الكون، أو نظرية المجموعات، من أجل ذاته، أو تمامًا كما قد يرغب موسيقي في حل مشكلة ما في وئام فقط لذاتها. العين ليست على أي تطبيقات عملية.

 إن الكثير من الحياة هي في الواقع مسألة تربية المزيد من المواشي، وشراء المزيد من الأراضي، حتى نتمكن من تحمل تكلفة المزيد من المواشي، ونتمكن من شراء المزيد من الأراضي. . . إن الوقت الذي نأخذه، سواء كان الأمر يتعلق بالرياضيات أو الموسيقى، أو قراءة أفلاطون أو هاري بوتر، هو وقت نعتز به. هذا هو الوقت الذي نستثمر فيه صحتنا العقلية. وصحتنا العقلية جيدة في حد ذاتها، مثل صحتنا الجسدية. وعلاوة على ذلك هناك بعد كل شيء مكافأة من حيث المتعة. عندما تكون صحتنا الجسدية جيدة، فإننا نسعد بالتمرينات البدنية، وعندما تكون صحتنا العقلية جيدة ، فإننا نسعد بالتمرينات العقلية.

يُمكّننا التأمل، كما رأينا، من التراجع إلى الوراء، لمعرفة وجهة نظرنا حول الموقف على أنه ربما مشوه أو أعمى، على الأقل لمعرفة ما إذا كانت هناك حجة لتفضيل طريقتنا، أو ما إذا كانت ذاتية فقط.

The Sleep of Reason Produces Monsters (Spanish: El sueño de la razón produce monstruos) is an etching by Francisco Goya. it is the 43rd of satires Los Caprichos

في واحدة من نقوش الرسام الإسباني العظيم غويا تظهر عبارة: “نوم العقل ينتج الوحوش”. يعتقد غويا أن العديد من حماقات البشرية نتجت عن “نوم العقل”. هناك دائمًا أشخاص يخبروننا بما نريد، وكيف سيقدمونه، وما ينبغي لنا أن نصدقه. الإدانات معدية، ويمكن للناس إقناع الآخرين بأي شيء تقريبًا. نحن على استعداد دائمًا للاعتقاد بأن طرقنا ومعتقداتنا وديننا وسياستنا أفضل من طرقهم أو أن حقوقنا التي وهبها الله تتفوق عليهم أو أن مصالحنا تتطلب ضربات دفاعية أو وقائية ضدهم. في النهاية، إنها أفكار يقتل فيها الناس بعضهم بعضًا.

بالرغم من ذلك ونظرًا لعدم وجود معرفة مسبقة للمكان الذي قد يؤدي إليه، يمكن أن يعتبر التأمل خطرًا. هناك دائما أفكار تقف ضده. كثير من الناس يشعرون بالضيق، أو حتى الغضب، من الأسئلة الفلسفية. يخشى البعض أن أفكارهم قد لا تقف كما يودون إذا بدأوا في التفكير فيها. قد يرغب الآخرون في الوقوف على “سياسة الهوية”، أو بعبارة أخرى نوع الهوية مع تقاليد معينة، أو جماعة، أو هوية قومية أو عرقية تدعوهم إلى قلب ظهورهم على الغرباء الذين يشككون في طرق الجماعة. . سوف يتجاهلون الانتقادات بحجة أن قيمهم “غير قابلة للتطبيق” مع قيم الغرباء.

التأمل يفتح السبيل للنقد، وقد لا تحب الثقافة الشعبية النقد. وبهذه الطريقة، تصبح الأيديولوجيات دوائر مغلقة ، تشعر بأشد الحنق والغضب من العقل المشكك.

خلال الألفي سنة الماضية، كان التقليد الفلسفي عدوًا لهذا النوع من الرضا عن النفس. وقد أصر على أن الحياة غير المدروسة لا تستحق العيش. لقد أصرت الفلسفة على قوة التفكير العقلاني لاكتشاف العناصر السيئة في ممارساتنا، واستبدالها بعناصر أفضل. الفكرة هي أنه فقط عندما يمكننا أن نرى أنفسنا بشكل صحيح، يمكننا السيطرة على الاتجاه الذي نود أن نتحرك فيه، وعندما نرى وضعنا بشكل واضح وضمن الصورة الكبرى الشاملة، يمكننا أن نبدأ في التفكير فيما يجب فعله حيال ذلك. قال ماركس إن الفلاسفة السابقين سعوا إلى فهم العالم، في حين أن الهدف كانت تغييره- ولقد كان من الأفضل أن يضيف أنه بدون فهم العالم، فلن تعرف سوى القليل عن كيفية تغييره، على الأقل للأفضل.

شعار غويا الكامل لنقشه هو: “الخيال المنفصل عن العقل ينتج الوحوش المستحيلة: متحدًا معه، فهو أب الفنون ومصدر عجائبها”. هذه هي الطريقة التي ينبغي أن نتبناها.

مصادر للبدء بالفلسفة